主講：證嚴上人
時間：二○一二年十月二十五日晨語開示

（圖卡：釋德宛）

佛道懸曠經劫積行
一偈成佛何其容易
佛性在纏如珠在衣
直指當體不求自得

天空浩瀚無涯，黎明前，總會看到天際一大片的烏雲。眾生也是如此，人人本具清淨自性；自性即「無為法」，與生俱來，本來就不染著。善、惡是「有為法」，眾生所造作的一切善惡，就如那片烏雲。在烏雲之中，我們能看到一顆特別突出、耀眼明亮的星星，這是人人本具的佛性；儘管有烏雲，我們的本性仍然那麼亮麗。

◎佛道懸曠，唯有精進前行

在宇宙間，因為地球有自轉和公轉，轉向太陽時，叫做白天；背對太陽時，則是夜晚。凡夫常常背對太陽，看不到光明，所以我們若能自轉一下，將心轉向光明，就能看出很多的道理，也能欣賞外面景觀之美。

我們的心本是一片清淨的境界，只因一念無明染污，不知幾生幾劫，一直在六道輪迴。即便現在開始發心學佛，這條路仍是非常漫長，故說「佛道懸曠，經劫積行」。學佛，是要讓自己的心與佛的心會合；與其求佛靠近，不如要求自己向前走，追隨佛的芳蹤去接近佛。「佛道懸曠」，「懸」表示還很遠，「曠」是很開闊。雖然離佛仍有一段距離，我們要自我振作，殷勤精進，因為路依然懸遠。

倘若方向偏差，就如在一望無際的曠野中，不辨方向，容易迷失。懸曠劫以前，我們就已經迷失，就如登山者，只要有一點點偏差，就會迷失方向。同理，我們已經覺悟，知道佛道方向，就要定住我們的心，「經劫積行」，向前精進修行。

「劫」，就是長時間。常說「一小劫」、「一增減劫」，還有「中劫」、「大劫」、「三大阿僧祇劫」，一「小劫」已經很久，何況是無量「懸曠劫」？「經劫積行」，修行需要長時間的累積，無論時間多長，都要一步一步向前走，我們每走一步，就愈接近佛的境界。

◎經劫積行，步步生蓮

我們生在五濁惡世，希望學佛以後，行入人群中，以清淨之心濟度眾生。眾生的苦難，是物質的欠缺，還是心靈空虛，或是在迷茫中需要一位引路人，我們都要應眾生的需要。度無量眾生，要用無量法門，我們用方法教導，滿足個人的需要，還要借力使力，大家一起用力走向菩薩道路。無論多久的時間，就是「經劫積行」，我們不要怕辛苦，要行於法中，向佛陀所走的路，不斷向前精進。

佛陀也是經歷無量數劫，在無量百千萬億佛所學法而成佛。我們既然學佛，也要用很長的時間精進，不問成果，應該做的事，做就對了；應該走的路，向前走就對了。

「一偈成佛何其容易」，要「一偈成佛」，或者「聞一偈成佛道」，談何容易？但是，我們要自問，種子有入心嗎？只要是實心的樹種，一落土，因緣成熟，自能發芽生長。從小樹、大樹，到長成合抱之樹，都來自那一顆種子。種子能長成大樹，是種子裡面含藏如毫芒一樣的基因。

以此譬喻，「一偈成佛」不是不可能，只要真的法入心，道路正確，身體力行殷勤精進，雖然「佛道懸曠」，只要經劫積行，總有成佛的一天。學佛修行，要有恆久之心，把握當下，恆持剎那，不斷在清淨如蓮花的道路上，向前精進，每走一步，就能「步步生蓮」。

佛教的蓮花，代表濁世中不受污染的清淨心。我們現在既然聽聞佛法，也發心力行菩薩道，必定要有耐心，成佛不是不可能。但若無心，真的不可能，就好像將空心的稻種撒在土裡，或將實心的稻種撒在水泥地上。若能將實心的種子撒在土裡，經過雨水滋潤及歲月的洗練，怎麼不會茁壯呢？

◎寶珠在身，如佛性在心

「佛性在纏如珠在衣」，我們應該相信人人本具佛性，只是佛性在纏，都被煩惱、無明纏住。

《法華經》〈五百弟子受記品〉中，有衣珠之喻。一位貧窮落魄的年輕人，來到富有的長者家裡，長者看到這位年輕人如此落魄，忙問：「我以前放了一顆寶珠在你的衣服，有此寶珠，就能換來財富，為什麼你還是如此落魄？」年輕人伸手探進衣服，果然摸到一顆寶珠。「這顆寶珠到底在我身上多久了？」其實，寶珠在身，就如佛性在我們心中，卻被無明遮蓋，還不斷向外求佛。

所以佛陀為我們「直指當體不求自得」，我們應該相信，人人本具佛性，心、佛、眾生皆平等。前面經文說：「十方佛土中，唯有一乘法。」其實，佛陀說的一乘法，就是直指明心見性的方法。但要理解又談何容易？因此，佛陀不得不設方便教法。到法華會上，則告訴大家「無二亦無三」，沒有二乘、三乘，只有一乘法。

「除佛方便說」，佛陀為順應眾生根機，才設方便法。其實人人本來就是佛，只因一時迷失，所以先覺就要教後覺。佛陀是先覺悟者，希望人人也能覺悟，因此要用很多方法引導。「但以假名字」，每一法都有其名相，其實名相都是假的，只是一個代名詞。就如張三、李四，都通稱為「人」。佛陀用種種方法，設種種假設名稱「引導於眾生」，向大家施教。

經云：「說佛智慧故，諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真；終不以小乘，濟度於眾生。」

「說佛智慧故」，佛智慧有二種：
一者無上正智，名阿耨多羅三藐三菩提；
二者一切種智，名薩般若。
「諸佛出於世」，意即諸佛法身常住不滅，眾生盲冥，難可得見。
今佛出現世間，為令一切眾生成就一大事因緣，甚為希有，是為世間難得之寶。
「唯此一事實」，開顯實相妙理之事業，開示佛知見之事業也。
一事實者，實相之妙理，謂佛知見，即法華之妙法也。
「餘二則非真」，況有三、五更非真；謂是一實相也！之所以有二、三乘者，是諸佛出世施教之儀式。
「終不以小乘」，言小乘者，小根小機所乘之教義，滅小苦與得小利益之教。
自利獨善之聲聞緣覺阿羅漢，得小涅槃之法也。
「濟度於眾生」，指眾生久來沉溺生死海，佛以大乘濟渡到於彼岸。

「說佛智慧故」，佛陀為眾生施設很多教法，宣說佛的智慧。「諸佛出於世，唯此一事實」，佛陀為一大事因緣來人間，就是要「開、示、悟、入」。佛陀「開、示」，眾生「悟、入」佛的知見，唯為此一事而來。「餘二則非真」，若說有二乘、三乘都非真實，而是用假名字，無非是要讓人人回歸真如本性。

「終不以小乘，濟度於眾生」，佛陀心中所懷的是大乘法，但是眾生根機鈍劣，不得不以小乘法用智慧先施權教，濟度於眾生。

◎法身常住，真如本性亦不滅

「說佛智慧故」，佛智慧有兩種：一是「無上正智」，即阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺，這是佛的「正智」。二是「一切種智」，即「薩般若」，是至高無上的智慧，宇宙萬物無所不知。

就如「三理四相」，物理有成、住、壞、空；生理有生、老、病、死；心理有生、住、異、滅。「三理四相」，造成眾生迷茫，不知又不覺。

宇宙萬物無量的物理，都蘊含著非常微細的真諦於其中，凡夫懵懂不知，而佛陀具「一切種智」，唯有佛知道。

「諸佛出於世」，諸佛法身常住不滅，無論是過去、現在諸佛，法身常住於世。在《法華經》〈序品〉中提到，二萬日月燈明佛，還是不斷來人間。其實人人就是佛，只是我們的自性佛還在沉睡中，只要覺醒了，眾生即是佛，佛出於眾生，故說「諸佛出於世」。

我們只要懂得自愛，趕緊從沉迷、沉睡中清醒，也能稱為「後覺」，或是「漸覺」——漸漸覺悟，未來也會覺悟。故說，「諸佛法身常住不滅」，真如本性也是不滅。但是「眾生盲冥，難可得見」，眾生迷盲、看不到，又怎能瞭解佛知、佛見？不瞭解就要學，學如何開啟慧眼來看天下眾生。只要我們用心撥開冥暗，暗夜過去就是黎明之時。

「今佛出現世間，為令一切眾生成就一大事因緣」，現在佛陀出現於世，就是為一大事因緣而來，也要教導大家成就一大事因緣。《地藏經》中所說「已度」、「當度」、「未度」，已度是已成就，當度是當成就，未度是未成就，「已度」的人趕緊接引別人，已經受接引的人趕緊再去接引別人，人人要互相濟度。

◎濁世法末，開顯實相妙理

現在已到濁世法末時。惡濁世間，法已經到了微末的程度，我們離佛已經兩千五百多年了，還能聽到正法，是多麼稀有之事。「是為世間難得之寶」，因為佛的法身還留存在世間，表示佛仍未滅度；只要我們依教奉行，佛陀仍在世間。

佛法很稀有，我們要發心立願，不只口頭宣說、傳播，還要帶著人做，將佛法一直傳承下去，方向才不會偏差。

「唯此一事實」，是指開顯實相妙理之事業，佛陀來人間一大事因緣，此動作，叫做「事業」。他用口說法教化眾生，以身體力行來示範，雖然所開顯「實相妙理」是無形無蹤，但是佛陀出生人間降皇宮，成年以後追求真理，全都以事相來顯現，讓我們知道生理，瞭解心理。

佛陀不忍心眾生苦難，於是發心修行，說出天下宇宙萬物之物理。無論是物理、生理、心理，一切都是開顯實相妙理。此「事業」——這一大事之作為，「業」就是作為的意思，「開示佛知見之事業」。

學佛，瞭解道理，日常生活中無不都沐浴在法流中，洗滌心的無明。佛陀的教法引導我們往正確方向走，雖然路遙遠，我們若能把握初發心那一念，自然成佛有餘。

佛陀來人間開啟我們這念心，撥除無明，真如即現前，但是我們要懂得打開心門，把握時間向前精進。

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