主講：證嚴上人
時間：二○一二年十月二十四日晨語開示

（圖卡：釋德宛）

一乘妙法佛護念
譬喻因緣施妙權
近佛行道求法人
凡聖有別真假名

佛陀來人間，是為分享心懷中的一乘大法，希望人人法入心，與佛同等知、見。佛的知見，透徹宇宙的道理，真的不可思議、不可言說，唯有佛覺、佛知。佛陀的內心深處，要讓大家知道，人人都有與佛同等覺知，人人本具體會宇宙萬法真理這一念，但又談何容易？

◎不因小教心生輕視

「一乘妙法佛護念」，佛陀內心保護著大法，是真理，是佛陀覺悟之後，要與眾生分享的一乘大法，最精要的真理。只因眾生根機不堪接受、無法體會，佛陀只好「譬喻因緣施妙權」，用種種方法譬喻、種種因緣施教，用種種方便法，詮釋很微妙的道理。

雖是方便法，我們不能因為小教就心生輕視；方便法，只是一個名詞。就如從前，從臺北來花蓮，定要經過蘇花公路，其中有一段清水斷崖，一邊是山一邊是海，地勢非常險要，僅容一部車通過。大型車經過這條窄路，可以看到一半的車輪懸空在外，令人提心吊膽。到了宜蘭，開上北宜公路，經過「九彎十八拐」後，才到真正平坦的道路。

臺灣光復以後，政府開通橫貫公路，用炸藥炸山、鑿洞，犧牲了不少人。道路迂迴在山谷間，走過梨山、谷關，到了東勢才算安全，一路直抵臺中。

我們要到平坦康莊的大路，有時也要先經過小路。還未開路之前，得翻山越嶺，從無路走到開路，過程是多麼辛苦，需要付出、犧牲，才能到達平安的道路。同理，用譬喻、因緣，或者施以妙權，都是一條通徹一乘的道路。佛陀常說因緣、談過去，以現在的境界、過去的因緣果報來教育眾生。

◎孝子乞食餵雙親，佛說因緣

佛世時代，有一天，阿難與佛陀走出給孤獨園的精舍去托缽。入城就看到一個七、八歲的孩子，牽著一對雙眼失明的父母，沿路向人乞討。他把最好的食物供養父母；因為食物的量不夠，孩子根本捨不得吃，卻跟父母說：「我吃很飽了。」有時候乞討不到食物，他將父母安頓在涼爽的地方，自行出去乞討。粗礪的食物自己止飢，而把比較精緻的食物給父母吃。

阿難看到孩子這麼孝順、懂事，而且如此體貼、禮敬父母，感動於內心。回到精舍後，就把途中所見，一一向佛陀稟報。

佛陀說：「是啊！我也是很感動，也會想到過去。」阿難趕緊問佛：「您的過去？」佛陀說道：「我也曾經歷這樣的一世，為了奉養父母，用我的身體割肉供養飢餓的父母。」「這是什麼因緣？」阿難問。

佛陀說起過去：「在無法計算的遠古時代，有一位國王名提婆，他將國土分給十個孩子，最小的叫做善住，他被分配到最邊界的領土。不久，善住成家立業，境內人民殷勤耕作，國家雖小，也能富足。後來，鄰國興兵搶奪他的土地，善住自忖兵力無法抵禦鄰國的攻擊，趕緊帶著妻兒逃出領土，想要返回父親的國家。

善住夫婦帶著一個孩子善生，自度七天可以走得到，於是準備了七天的糧食，向著父國出發。無奈，一個方向偏差，走上岔路，七天到了，糧食也盡了，前路茫茫，到底還有多遠呢？三人再無體力往前走。

◎割肉孝養父母，天人震驚

夫人思量很久，向善住王說道：「與其三個人在路上飢餒力乏而死，不如以我的身體供應你們父子，回到父國尋求庇護。」善住拒絕：「我怎麼忍心從妳的身體取肉來食？」夫人非常堅持：「你若不取我的肉養活性命，你們父子會死，我也會死；不如犧牲我一個，讓兩人都活命。」

善生搶著說道：「不行，父母生養我的身體，就算殺了母親，孩子也不能吃母親的肉，這千萬不可。」「要怎麼辦呢？」善生說：「孩兒供養父母是天經地義，只要割我的肉，父王與母后就能回到故國。」父母還在猶豫間，孩子一把搶過父親身上的刀，迅速割下自己的肉。

善生哀求父母：「我已將肉割下來，要供養父母，但是請求你們不要讓我一刀斃命，身肉很快就會腐爛；到底路還有多遠，不知道。希望留著命慢慢地割肉，愈接近故國，你們就能得救。」

父母忍痛食用孩子身上的肉，勉強維持著生命，繼續往前走；善生很高興，忍著一口氣，繼續以身肉供養父母。天人看了很感動，化為凡人來到善生面前問道：「你難道不後悔？難道沒有一點恨意？父母怎能吃你的肉！」

善生回答：「我的身體本來就是父母所賜，國家有難、父母有難，正是我回饋之時。」天人驚駭問道：「你有何企圖？將來想要生天嗎？」善生回道：「生天有什麼好？天堂享福，壽盡一樣墮落，在人間也是苦不堪；我絕不貪求天堂、人間的富貴。但願此生把身肉供養父母，讓他們得以活命。更希望生生世世利益眾生，覺悟之後，能夠救度眾生。」

◎看透真假，撥開名利執著

佛陀引過去的因緣來印證現在，孝養父母為一切之善法。自古以來，佛陀不斷譬喻言辭、因緣說法施權。有佛的本生因緣，有弟子的本事因緣，有人間的因緣，有動物的因緣，很多「譬喻因緣施妙權」，用種種方法教育眾生。

「近佛行道求法人」，佛陀將一乘妙法保護於內心。此時，已到開講大乘法之時，過去的譬喻、因緣、言辭，讓我們瞭解、接近佛法，更應該身體力行來行道，才是真求法之人。

「凡聖有別真假名」，因為所有的權法，無非要讓我們知道行孝、行善，能好好修行、斷煩惱，用佛法洗滌我們的心，回歸如來之本性。像這樣修養，潔淨身心、利益人群，就是聖人；凡夫則是充滿煩惱，在煩惱中造業。

「凡聖有別」，好人、壞人，當然有所差別；凡夫、聖人，是我們給的名詞，是假名字相，「真假」也是一個名詞。真諦、假諦，空諦、有諦，都是道理；道理本來就有，我們若能瞭解看透，就能撥開名與利，不再有所執著。

經云：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。」

「十方佛土中」，即東西南北、四維、上下，有情世界，曰十方佛土。
「唯有一乘法」，謂二乘、三乘之稱，悉是假名，但藉為導入大乘之方便耳。
如羊車、鹿車、涅槃、化城等名，悉是引導之假名，實只有一乘牛車，以終入於菩薩究竟實道。
「無二亦無三」，唯一實大乘，無二亦無三乘。
唯是教六波羅密法，行四無量心。
「除佛方便說」，謂通於權道之智為方便。
權道乃是利益眾生之方法，依此大小乘根緣而施教於一切，概稱為方便說。
「引導於眾生」，導人使入於佛道也。
法師品曰：「引導諸眾生，集之令聽法。」

「十方佛土中」，即是東、西、南、北四方，加上西北、東南、東北、西南四維，還有上、下，稱作「十方」。十方佛土是指「有情世界」，我們居住的這顆地球，除了人類以外，還有很多動物，小到微生物，全都是有情世界。

「有情」，就是眾生，我們修行要「覺」悟，自覺、覺他，就是「覺有情」。若沒有修行，只知道我生、我死、我病、我痛、我富、我貧、我喜、我樂，這就是一般凡夫。但是，佛陀生生世世修行，修得覺悟宇宙萬物總體，透徹一切有情界，這叫做大覺悟。

現在娑婆世界的教主還是釋迦牟尼佛，佛陀要為娑婆世界中十方有情界說法。

「唯有一乘法」，十方佛土中，天地宇宙萬物的真理，歸納起來唯有一乘法。「無二亦無三」，沒有二乘、三乘；二乘、三乘都是一個假名。

佛陀用方便法，說「四諦」、「十二因緣」；僅僅「四諦」，就有說不完的苦、道不盡的修行方法。加上「十二因緣」、真假空法就更多了。儘管有很多的名相，歸納起來就是一佛乘。二乘、三乘之稱，都是假名，是一個名相。但是也要藉四諦、十二因緣法，才能夠走入大乘。

就如臺灣從東部到西部，有蘇花公路，還有南迴、北迴公路，以及橫貫公路的選擇。這些路只是個過程，要往何處去，才是我們真正的目標。因此，佛陀必須藉不同的路，引導入大乘之方便，如此而已。

就如羊車、鹿車、涅槃這些名詞，也都是藉以譬喻。小乘如羊車，中乘如鹿車，大乘如大白牛車；用小車譬喻小乘，大車譬喻大乘，甚至以涅槃譬喻心的寂靜。只是我們人生於紅塵滾滾中，都是煩惱無明，掃除無明，就能到達心的寂靜。其實，「涅槃」也不過是法的假名詞，就像一座化城，走到這裡暫時休息一下，等體力充足再往前走，是一個引導的過程。

◎應機施教，方便引導眾生

其實只有一乘大白牛車，最終就是要引導我們行在菩薩究竟實道，才能真正入如來清淨的本性。在人群中，「無量法門，悉現在前，得大智慧，通達諸法。」我們入無量眾生群中行菩薩道，在眾生群中不失道心，不受世間種種煩惱干擾，還能藉此磨練道心。

每個眾生都是一部經，無量的人，悉現無量的法。常說不經一事，不長一智；多認識一個人，就多瞭解一種法，這就是人間法。「唯是教六波羅密法」，佛陀說二乘、三乘，實則唯有一佛乘，就是教六波羅密法，行四無量心，才是最真實的法。行菩薩道，就是佛陀所要教化眾生的法。

「除佛方便說」，佛陀所說法，就是要引導大家走入這條康莊實道，瞭解一乘實法。過去佛陀以方便引導，引導的過程有名相，是要讓大家通徹大道。

權道之智，權道就是利益眾生之方便法。依大、小乘根機的因緣，佛陀應機施教，全都稱為方便法，藉此方法引導眾生。

「但以假名字」，張三、李四，都是以假立名，但同稱作「人」。「一切之名，虛假不實」，一切都是虛的。例如辛巴威買一條麵包是十兆元；臺灣不過是幾十元臺幣。又如股票的起落，會惹來躁鬱症、精神病症等，總之，數目是人間虛假不實的名相，「不契實體」，這個假的名相並非真理，卻惱亂人的心，人心常為數字起伏不定。

「引導於眾生」，用方便法引導眾生，讓大家能夠入佛法。《法華經》的〈法師品〉有云：「引導諸眾生，集之令聽法」，用種種方便法，集合大家聽真實法。聽法，如法行，才能達到聽法的目的。

(整理/編輯團隊)