主講：證嚴上人
時間：二○一二年九月二十九日晨語開示

（圖卡：釋德宛）

立志護念圓淨戒
完整無瑕玉純潔
內外明澈無瑕疵
外行內修表裡一

學佛就是守護一念心，《四十二章經》有云：「守志奉道，其道甚大」，我們既然發心修行，志願已立，就要好好守護這念心志，身心自能得到清淨。故曰：「立志護念圓淨戒」。

凡夫眾生就因為顧不好一念心，以致無明覆蓋，見解混淆，看不清楚外面人、事、物的生態。修行，就是要清淨這念心。我們這念心志若能守護得圓滿、清淨，就有「圓淨戒」，戒能防非止惡，「圓淨戒」是我們的慧命之髓。

有了圓淨戒，還要「完整無瑕玉純潔」，就如完整無瑕疵的玉石一般純潔、有價值。同樣我們的道心，也要守護得像一顆無瑕疵的鑽石般純淨、完整。人生的價值就在這一念心，這念心若很純淨，對人、處世，自然誠、正、信、實，沒有一點瑕穢。

「內外明澈無瑕疵」，修行者要有「戒」，內修外行，表裡一致。好好守護這念心，如一方潔淨的玉石，沒有瑕疵，這就是我們人生的價值。無論在家、出家，既然學佛，就要學習佛德，佛德若沒有入心，又怎能自稱是學佛者？

「守志奉道」，我們這念心要守護得很純潔、沒有瑕疵，修行這條路才走得穩、戒才守得清淨。修行人的價值，就在這念道心堅定，沒有污染。

經云：「眾中之糟糠，佛威德故去。斯人鮮福德，不堪受是法。此眾無枝葉，唯有諸真實。舍利弗善聽！諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說。」

「眾中之糟糠」，以喻稻穀空無實，如憍慢之比丘及麤惡之輩，空腹高心。
喻小智人，自以為獨出之智，實乃修行眾中之糟糠。
「佛威德故去」，尊嚴攝受謂之威。又能降伏邪惡為威，凡言德者，完善、正大、光明，稱為德。
「斯人鮮福德」，喻無福不堪受大法，終被佛之威德所震懾，風吹空榖留貞實，五千人退席而去也。
「唯有諸真實」，法離迷情，絕虛妄想，云真實。
（寶塔品第十一）經云：「如所說者，皆是真實。」
「無量方便力」，謂於人群中，親近善友知識，聞其善巧方便說法，遂發菩提之心，是名方便力。

佛陀開始要說大法之時，就有五千人退席了；這種增上慢、我慢，或是不信，貢高驕傲的四眾弟子，就是不懂尊師重道，不想守好規戒之人，以致沒有聽到真實法。「於戒有缺漏，護惜其瑕疵」，這些人將髒污、錯誤的東西隱藏於心，不肯去除，叫做「護惜其瑕疵」。像這種有過失不肯改過的人，就是小智根機，「小智已出」，不堪受大法的五千人，已經退席。

◎眾中之糟糠，於戒有缺漏

五千「小智已出」是「眾中之糟糠」，就像農家割稻時，要將割下來的稻穗倒進風鼓中，其中的扇葉會把稻穗捲進去，留下稻米，空穀就飛散出去。這種留不住的糟糠，就是退席的五千人，也是增上慢、我慢、不信的小智之人。因為心中還覆藏瑕穢，煩惱仍在，是眾中之糟糠。

「佛威德故去」，因為佛的威德，這些人就如風中的空穀，自然飛散出去。貞實，真正有果實，像飽滿的稻穀，粒粒真實。法若入心，粒粒都是真實的種子；法若不入心，就如空穀的糟糠。

「稻殼空無實」，比喻驕慢的比丘、比丘尼，或是優婆塞、優婆夷，如同糟糠，內在空虛，卻很貢高、驕傲。「麤惡之輩」，指粗心大意，法聽了就漏失，並非真實要學佛、聞法之人；這些增上慢的四眾弟子，就是「麤惡之輩」。大多是「空腹高心」，腹中無物，但卻貢高驕傲，這種粗劣之人就是小智，沒有智慧的。

這種世智辯聰的小智人，表面上反應機伶、雄辯滔滔，卻不懂深奧的道理，只是智慧很粗淺的人。「自以為獨出之智」，卻自以為「我全都瞭解了，佛說一，我已經知二、知十。過去佛所說四十多年的法，我都很清楚。」有此心念的小智人，不會用心恭聆佛陀講說一乘實相圓妙的道理，是修行眾中的糟糠，就如隨風飄散的空穀。

◎佛之威德，攝伏增上慢人

要常自問，我們究竟是真實的修行人，或是「空腹高心」之人？我們內心若有修，看人人都是佛，對任何人都能尊重、感恩，這就是飽滿的稻穗。如同醫師將病患當成老師，真正修行人，自然就能尊重佛、尊重法、尊重僧。我們學佛就要修行，要將法修入心，若只做個表面上的出家人，佛陀是不允許的。

「佛威德故去」，退席的五千位增上慢人，未得謂得，不僅懷疑，又邪知、邪見，自然會謗佛、謗法。就如提婆達多，表面上好像也帶領一群僧眾，但是，離佛的真實法就偏差得很遠。為了不讓這些人擾亂法的次序，佛陀等待、觀機；這些根機不堪受法之人，自然自我淘汰，所以五千人退席了。這叫做「佛威德故去」。

何謂「威德」？「尊嚴攝受謂之威」，佛陀讓人看了內心就起尊重，於佛的面前，自然如規如矩，稱作「攝受」或「降伏」，這就是「威」。佛陀的威德，讓人心自然降伏，原來不好的習氣，也自我調整，此即是「威」。

「德」，就是完善，真正完美的善良。就如子貢稱歎孔夫子：「溫、良、恭、儉、讓」，孔夫子待人溫藹，「溫而厲，威而不猛」，雖然很有威嚴，但不會讓人覺得兇惡而心存畏懼。孔夫子是人間的聖者，他有這種德儀；何況佛是出世間的聖人、宇宙的大覺者，其威德完善，比「溫、良、恭、儉、讓」更勝一籌。

佛陀的智慧，如「心包太虛，量周沙界」般開闊，正大、光明，故稱為「德」，佛的威德能夠攝受眾生不好的習氣。但是修行在個人，像提婆達多那種自我貢高的人，佛陀還是耐心觀察；真心想要接受佛法之人，自然就會留下來，但貢高的增上慢人，自然就退去，故說「佛威德故去」。

◎貞實絕虛妄，妙權方便力

「斯人鮮福德」，「鮮」就是「很少」的意思，斯人就是退席的五千人，或是「不自見其過」，或者是「於戒有缺漏」之人，或者覆蓋自己過失，這些小智慧，自作聰明之人，皆稱為「斯人」。這些人「鮮福德」，缺少福德，就是譬喻「無福不堪受大法」，沒有福慧，所以不堪受大法。。

「終被佛之威德所震懾」，不肯用心聽法的人，最終還是離開了。「風吹空穀留貞實」，留下來的就是結實的稻種。五千人退席，佛陀說：「退亦佳矣。」退去也很好，免得錯解佛意，在外謗法，以致一念偏差，失於千里。

「唯有諸貞實」，現在留下來的這些人，都是真實、飽滿的稻穀。「法離迷情，絕虛妄想」，此法沒有一點迷情，都很扎實。佛陀教導眾生要覺有情，就是離開迷情，內心沒有虛妄；表裡純一，所有妄想、雜念全都去除，稱為「實」。

《法華經見寶塔品第十一》中有云：「如所說者，皆是真實。」佛所說的教法，全都是真實法；座中聽法的，也是真心的。我們學佛，必定要「善聽」，就是認真聽。佛陀對舍利弗說，善聽啊，大家既然願意留下來聽，就要仔細聽。

佛陀說：「諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說。」所有的佛，皆「佛佛道同」，修行的過程、所得的法，都是那麼真實，同樣為眾生說真實法。眾生因為根機不整齊，所以諸佛出人間，用無量方便法教導眾生。我們入群對人說話，用方便善巧的法，要有那分真實力。

佛的智力，就是方便力。「妙權」，是真正微妙的權巧方便法，佛以「無量方便力，而為眾生說」。佛的法，只有一項——希望人人回歸真如本性。我們學佛，必定要立志護念才能得圓淨戒。

(整理/編輯團隊)