主講：證嚴上人
時間：二○一二年九月六日晨語開示

（圖卡：釋德宛）

徹了實相萬法根源
無不知見如日照世
似鏡現相無處而不應

「無處而不應」，佛陀對宇宙萬物包括人、事、物的真理實相，無不透徹瞭解，何況「萬法根源」，本就無量無數。

無論佛陀說的是天空、宇宙，或三界──欲界、色界、無色界的道理，好像就近在眼前，非常明瞭。佛陀說道理的同時，形象就印在他的內心，無不透徹；就如陽光能撥開雲霧，晴空萬里，普照大地。佛的智慧，如麗日照世一般，山河大地無不遍照。佛的智慧，又如鏡子現相，無處而不應。我們常以「鏡子」譬喻如來的心性，應境現相，任何境界都映照在這面鏡中；但是，境遷相移，這面鏡子絕對不會受到染著，這也是我們修行所要學的。

其實，佛的智慧，人人皆具，只是被無明煩惱遮蓋住。我們學佛，就是要學如何使智慧明朗，污染不會著心。我們這念心要學如何透徹實相，瞭解天地、宇宙、萬物之間種種的形色、性相等。這念心若能透徹萬法的根源，無所不知、無所不見，則如日照世、如鏡現相。其實，人人都有一面清淨的心鏡，只是被外面的塵埃所染垢；我們修行，就是要擦拭這些塵垢，不使染著。

佛陀來人間，「欲以佛之知見悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故。」此中的「欲」，即希望以佛的知見，使眾生能夠覺悟，法入心來，與佛同等，見佛所見、解佛所解，使人人覺悟佛的知見。

經云：「舍利弗！我今亦復如是，知諸眾生有種種欲，深心所著，隨其本性，以種種因緣、譬喻言辭，方便力而為說法。」

「深心所著」：
一.求法之心願甚深尊重。
二.志求高深佛法，甚深意念之心。
三.深信佛之本願，毫不懷疑，擇善堅定不移。
「隨其本性」，謂佛本具大智慧，照了自性，本來是佛，具足恆沙性妙功德；是名：本性佛。
本性有總別：
一.總性，謂一切諸法，性本空寂，無生無滅，本來就是，真如與佛性同故名總
性。
二.別性，謂人喜作惡事，則以惡為性；好集善事，則以善為性。
如火以熱為性，水以濕為性，故名別性。

佛陀對舍利弗言：「過去諸佛是如此，現在我釋迦牟尼佛也是一樣，瞭解眾生有種種欲。」因為諸佛瞭解眾生根機不整齊，故設方便法教導眾生，漸漸誘引人人前往同一方向。現在佛所說的眾生，是已接受佛的教法，而且深信不疑，卻「深心所著」，雖然深信佛法，內心卻有所執著。

◎深心受法，不能有所執著

眾生愚昧、無知，執著欲望，佛陀不得不像哄小孩一樣對待眾生。孩子懵懂無知，用情緒的話語謾罵父母，家中長輩不立時制止並導正他，就會變成一種習氣。到了少年時，欲念的心開始啟動，若不趕緊教導他少欲知足，非分之想的這念心就會貪無止盡，不能守在自己的本分。從少年開始，就要讓他知道惜福愛物、敬天愛地，懂得人倫道德、疼惜萬物，孩子養成習慣，見到長輩，就會懂得尊敬，這就是人生的教育。

佛陀在人間，對學佛者也分初機、中機、大機；由初機、中機慢慢接引到大機。大機就是大根機者，深信佛法，但是依然有所著。就如現在的教授雖然深心研究，卻心有所著；鑽研愈深，爭執也愈多，以為自己所研究的才是正確。

我們學佛聽法也一樣，要聞、思、修，用心瞭解，以深心、廣大心接受佛法，但不能有所執著。深心尊重法，可分為三種：一是「求法之心願甚深尊重」。二是志求高深的佛法，甚深意念之心。知道法是廣無止盡、深奧無底，用甚深的心念，求很深的佛法。三是深信佛的本願，無有懷疑，擇善堅定不移。

這個深心所著的「著」，就是堅持。以為自己所信是對的，而有所著。佛陀瞭解眾生根機，希望眾生所著的是「擇善堅定不移」，這種「著」，不能執著於我的境界，否則，法就無法普遍。

雖然追求佛法，但要去除執著。佛陀對這類眾生，還要「隨其本性，以種種因緣、譬喻言辭，方便力而為說法。」這種人深心相信，卻還有所著，佛陀就要設法教他，使其信根不只深、闊，還要伸長出去。

小根、小機的人，佛陀用初機的教法；中根、中機者，佛陀用中等的方法；大根、大機者，佛陀則要更用心，令其更加透徹、成就。不僅成就自己無所著，還能開闊展現為大地眾生付出。因為佛陀是教菩薩法，這些大根、大機者，更需用心教育。

◎性本空寂，無生無滅

「隨其本性」是說佛本具大智慧，「照了自性，本來是佛，具足恆沙性妙功德」，因為佛陀的性已透徹，具足恆沙無量無數的妙功德。佛陀也知道，眾生本具大智慧，人人本來也是佛。之前亦言，諸佛也是始自眾生，好樂佛法，追求佛法，用功精進，所以成佛。

釋迦牟尼佛是這樣，其他諸佛也是從眾生開始。佛陀瞭解眾生本具佛性，也瞭解所有眾生，本具智慧光明，同樣都能反觀自性。

人人聽經，也要反觀自性，看外面種種的因緣、譬喻，瞭解自己。就如慈濟人常說「見苦知福」，看到外在的苦難，反省自己還有什麼所著、所求？我們不要在生活中與人比較，以為自己苦，其實別人比我們更苦。我們應該反觀自照，深心相信自己的本性與佛性同等。反觀自照就是智慧，智慧人人本具。我們本來就是佛，具足佛性的恆沙妙功德，自性本來就有佛性，稱作「本性佛」。

本性有總、別二項。一總性，是「一切諸法，性本空寂」，所有法的性本是空。世間任何物質，都是由很多因緣的元素會合而成。就如微塵般的一粒沙，是來自山河大地、風火雷電的錘鍊，才能形成一粒微小的沙。故說，一切法的性是空寂，單獨一項不能成就。

手能做出很多動作，是健全的心、腦合一，才能有表情、動作等。手的性，也要人的身心都很健康，舉手動足、開口動舌，才會正確不脫序。所以功能本來空寂，無生無滅，離開任何一個因緣都無法成就。同理，「我」也是來自父母陰陽合一，種種因緣所成就；天地萬物都是如此，一旦這些因緣分開，全都灰飛煙滅。「性本空寂，無生無滅，本來就是」，是真空。「真如與佛性同」，我們的真如與佛性相同，也是無生無滅，靜寂清澄。

◎各種的相，各有其性

第二別性。是說「人喜做惡事」，就是以惡為性；好集善事，就是以善為性。若是向好的，就是善的事情；向惡的，就是做惡的事情。若做壞事，就知道這個人性惡；若做好事，就知道這個人本性善良。其實，善惡無記，都是因緣和合，變成一種習氣。

「如火以熱為性」，其實要產生火，也要因緣會合。水能助木長，而木能助火生，這都是互相成就。若要拆開成單一，就無法彰顯其性。例如手觸摸到熱的感覺，稱為火的性；摸到冷冷的，就是冰冷的性。我們在世間所見的物質，全都是有為，能分別的性。

所以，「如火以熱為性，水以濕為性，故名別性。」應其相，而表達其性。而這個相，要有很多因緣會合，才稱為「相」。各種的相，有各種名稱，也有各種的性。例如水有水性，是濕的；火有火性，是熱的。將人的所有作為合起來，叫做別性。如善與惡，所造作的一切，形成很多相，再從相分析其性。總性是真性，是空無所有，是最真實的真如本性。我們要藉外面的境界反觀自性，從淺而深，從事相體會到我們的真如本性。

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