主講：證嚴上人
時間：二○一二年九月三日晨語開示

（圖卡：釋德宛）

眾生聞諸佛菩薩法
讚歎菩提及一佛乘
聞已則得歡喜信樂
以此聞法為增上緣
樂佛大智發菩提心

我們聽聞佛法，是為了回歸與佛同等的清淨佛性，因此，聽法首先要起歡喜心。聽到佛號會歡喜，聽到菩薩法，心會輕安自在，且好樂佛法，向佛菩薩看齊，這是學佛者的心。

我們要從內心讚歎菩提；讚歎就是歡喜，菩提就是覺道。不僅自己歡喜讚歎，還要讓人人聽到佛、菩薩的法，都能起歡喜心。菩提覺道的方向就是一佛乘，也就是佛知、佛見。佛陀說法是對應根機，我們若發心、立願，決心向一佛乘，聽到菩提道自然歡喜信樂。

「以此聞法為增上緣」，佛陀的悲心，要開啟人人心門，但仍需要種種因緣。我們道心要堅固，「菩薩所緣，緣苦眾生」，眾生的苦難，都是我們的增上緣。

聽法之後，還要去「觀」，也就是深入瞭解。就如慈濟人到受災的國家去援助，透過照片、影帶和參與賑災者分享如何去膚慰苦難人，讓他們心開意解。我們得以理解佛陀內心所保護的大法，就是要向大家開示菩薩法，希望人人透徹、瞭解人生苦諦，瞭解了道理自能與佛心相契合。

苦是從「集」而來。例如原本富有的家庭，遭到一場人間的無常變化，使富有的家庭淪為落魄、苦難，剩下孤老無依，或病苦殘廢等。這個人的苦，是經過一輩子所集來的，叫做「集」。

看到這集來的苦，我們知道要警惕，人生需要接受佛法的教育，才知道「滅」苦的方法，要修行於「道」；這就是聞法，「以此聞法為增上緣」。聽聞佛法，最重要的是要瞭解並印證道理。

我們聽聞人間的真實法，「樂佛大智發菩提心」，愈看盡人間，愈接觸人群，對佛的大智慧愈傾慕，由內心生出那分無上的敬佩，菩提心就愈來愈堅固，好像湧泉一樣，源源不斷。因此，學佛絕對不會懈怠，我們從正法的源頭——佛、菩薩法，開始起歡喜心接受，並且時時讚歎，自我修學，也能引導人人一起修學佛的一乘法。

從自己開始，在人與人之間互相感恩、尊重，自然彼此那分的無私大愛會像湧泉一樣不止息，此即歡喜信樂。若能信樂所有的增上緣，對佛法就不會起懈怠的心，只會愈來愈歡喜，「樂佛大智」──愈歡喜佛的大智慧，愈能開啟我們的菩提心。

經云：「是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。」

「聞法」，聞教法也。
法華經安樂行品曰：「合掌讚佛，聞法歡喜。」
一念相應，覺心初起。以遠離微細雜念故，得見心性。心即常住，名究竟覺。
「一切種智」，即三智之一。
言能以一種之智，知一切諸佛之道法，又能知一切眾生之種種因緣。
三智即
一、世間智：謂凡夫外道之智也。
凡夫、外道等於一切法，種種分別，執著有無，而不能出離世間，是名世間
智。
二、出世間智：謂聲聞、緣覺之智也。
聲聞、緣覺以一切智，修四諦行，而能出離世間，是名出世間智。
三、出世間上上智：謂佛、菩薩之智。
由佛、菩薩觀察一切諸法寂靜之相，不生不滅，得如來地。
超出聲聞、緣覺之智，是名出世間上上智。

佛陀用種種譬喻言辭，為眾生說法。「是諸眾生，從佛聞法」，人人若能用歡喜、恭敬、尊重的心聽法，「從佛聞法」，用心聞佛教法，就能到達究竟。

學佛者能虔誠學法，講法的人自然就會更認真用心，這是相互的。何況佛所說的法，是佛心所護念的一佛乘，就是教菩薩法，也就是教我們如何成佛的方法。《法華經》〈安樂行品〉中有云：「合掌讚佛，聞法歡喜。」

聽經是一種非常莊嚴、神聖的事情，我們必定要用很恭敬的心。「合掌」是表示恭敬，用精進不敢懈怠的心聽佛說法；而且「讚佛」，不只耳聞，口還要讚歎，因為人能弘法，聽法之後，還要與大家分享。

◎覺心初起，雜念遠離

「合掌讚佛，聞法歡喜」，聽法之後，要起很歡喜的心，表示法有入心。常說「法譬如水」，我們的心地若撒下種子，還需要水的滋潤，種子才能發芽，成長為樹木或森林。法若入心，就如大地得到水分，種子的道芽，就會不斷成長；因為有所感受，所以常常很歡喜。聽法若沒有感受，就如同水從水管中流過，沒有得到真實法。

得到真實法的人，浸潤在微妙法中，就會忍不住拊掌歡喜讚歎：「妙哉，妙哉！」聽法若常常起歡喜心，就表示法入心。「一念相應，覺心初起」，初聞法的人，一聞就歡喜；表示法與心相應，宛若水乳相融，分不出是水還是牛奶。因為法與我們那一念心會合，讓我們很歡喜，並且滋養慧命有所成長。

「以遠離微細雜念故」，凡夫的煩惱都是從很微細的雜念開始，無明一起，非常微細的貪、瞋、癡，就在內心作祟。明明想要把心靜下來，但是，很多的雜念卻不斷複製，將這些法遮蓋住。我們要將法入心，但是很多煩惱無法去除，法就不能入心常住。我們既然已經接觸佛法，就要覺心初起，摒棄那些微細雜念。

就如哈鐵木爾醫師分享：我們的身體有幾百萬億的細胞，好的細胞和壞的細胞，如同在交戰；若壞細胞佔了上風，病菌就不斷地複製。同理，善、惡念時時都在對立，好念頭若被壞念頭打敗、佔據，善念會不斷消失，惡念就不斷複製。這些惡念、煩惱，就是微細雜念。我們這念覺心若生起，立願堅定，自然能生出勇氣，就能除去微細雜念。

我們的清淨本性若被微細雜念遮蓋住，一旦覺心初起，就如同陽光從厚厚的雲層透露出來，自能「得見心性」，「心即常住」，這念清淨心就常住我們內心，此即「名究竟覺」。

◎究竟覺，乃出世間上上智

「究竟皆得一切種智」，佛陀為眾生說法，眾生從佛聞法，能究竟得一切種智。究竟，就是已經到盡頭，從初覺一直到究竟覺；這究竟覺就是一切種智，為佛的三智之一。「以一種之智，知一切諸佛之道法，又能知一切眾生之種種因緣」，佛具一切種智，能到達最究竟，瞭解一切眾生種種因緣。

三智，第一是「世間智」，也就是凡夫、外道的智。凡夫，是沒有修行的人；外道，則是不學正法的人。世間種種分別、執著、複雜的煩惱，這種世智辯聰，就是世間智。凡夫被這世間不明究竟的道理所蒙蔽，無法出離世間，包括三途六道。

第二是「出世間智」，就是聲聞、緣覺之智。能分明瞭解是凡夫的世智辯聰，或是外道的邪思、邪法，叫做「一切智」。既已瞭解複雜的世間，自然會有所警覺，想出離世間。聲聞是聽「四諦法」而修行，緣覺是聽「十二因緣法」，瞭解人生的去來、種種因緣。這些小乘知道世間是苦、空、無常，盼望能夠出世間而開始修行，但仍會停滯於「四諦」、「十二因緣法」中。

第三是「出世間上上智」，就是佛菩薩之智。「由佛、菩薩觀察一切諸法寂靜之相」，諸佛菩薩能瞭解世間以外，諸法寂靜的境界，為人人內心本具，只是凡夫還無法領悟此境界之寂靜。「不生不滅，得如來地」，唯獨諸佛菩薩的心境是如此的寂靜堅定，不會因世間種種環境而變異，能堅定入如來地。這種智慧已超出聲聞、緣覺的智慧，叫做「出世間上上智」，也就是「究竟一切種智」。

我們學佛，要學得內心到達與諸佛菩薩同等的境地，也就是到達「靜寂清澄，志玄虛漠」，自然不生不滅的如來地。

(整理/編輯團隊)