主講：證嚴上人
時間：二○一二年八月二十七日晨語開示

（圖卡：釋德宛）

諸佛菩薩無上智
一切諸法寂清澄
得入如來淨妙地
超出聲聞緣覺之智
是名出世間上上智

佛陀來人間說法，開、示，悟、入眾生佛之知見。所謂眾生，指的是天地一切萬物生靈，眾生亦有其世界與善惡，善者好樂正法；一切眾生都是佛陀慈悲覆護的範圍。佛陀教菩薩法，諸菩薩的智慧接近佛智，也都近於寂靜清澄的境界。

每位菩薩已經得入如來淨妙地，心地境界是那麼清淨、微妙，超出聲聞、緣覺的智慧。在《法華經》中，再三提到一般人無法體會佛知佛見，即便聲聞、緣覺的境界，依然無法體會如來清淨的智慧，也就是一切種智。

「無上智」，無有更上最高的智慧，「是名出世間上上智」，上上智，就是一切種智，諸佛無上正等正覺的智慧。佛陀悲心護念眾生，如何使令一切眾生體會佛的道理？眾生不僅指人類，也涵蓋一切生靈。

「阿含部」裡蒐羅許多故事，不只人間，也有動物的故事。佛陀曾經以清淨無上的智慧，入畜生道去度化，甚至最微細的生命，佛陀同樣也能化身度化。

在無量劫以前，一切度王佛的時代，其弟子群中，有兩位很有特色的弟子，一位是精進辯，一位是德樂正；一個精進，一個懈怠，二人是很好的道友。這位精進辯比丘，看到德樂正雖然有心聽經求法，卻經常昏沉。每次聽經聞法，精進辯一定專心貫注、用心聽法，但這位德樂正只要坐下來，不多久就開始打瞌睡，精進辯看了很不忍心。

◎昏沉瞌睡習氣難除

有一天，精進辯走過德樂正面前，看到他又在昏睡，忍不住喚醒他：「德樂正，人身難得、佛法難聞，我們好不容易受教於佛，親聞佛法；我們要很虔誠，才能成長慧命。百千萬劫難遭遇，我們要好好提起精神，不要再昏沉。為了身體一時的安樂安逸，失去妙法的澆灌與洗滌；這輩子若沒有把握住，來生不知何時才能得聞佛法？一失人身、遠離佛法，將來又會投生到哪裡去呢？」他用很懇切的心，一直鞭策、勉勵德樂正。

德樂正比丘深感慚愧，自我警惕：「我應該好好把握時間，有幸與佛同世，又有好的道友時時關心，我怎能不自愛呢？我應該發奮圖強。」起初幾天很認真，但是，慢慢地，瞌睡蟲好像又跑進他的腦海中，又開始昏沉了。

但他的內心並未忘卻精進辯比丘非常懇切的輔導，不時浮現一個聲音──要精進、要精進，一失人身，萬劫難再。為了自我鞭策，他出來經行。幾天後走累了，想稍微小坐一下；不料一坐下去又睡著了。猛然驚醒，自我警覺：不行，不能在這平坦的地方靜坐，一安心又會睡著。

他找到一方水塘上邊的石頭座，藉此警惕自己：「絕對不能打瞌睡，若睡著，身體一偏就跌落水中。」無奈一段時間過去，一坐下來又睡著了。精進辯比丘遠遠地看到德樂正比丘又在打瞌睡，怎麼辦呢？為他很憂心。

◎安逸墮泥沼，逆風騰飛而上

正煩惱間，精進辯比丘靈光乍現，立時化身為一隻蜜蜂。當德樂正眼睛又閉上時，故意在他面前，奮力展翅。德樂正只聽得耳邊嗡嗡聲不絕，不得不張開眼睛搜尋聲音的來處，只見這隻蜜蜂飛啊飛，飛到水池上盛開的蓮花花苞中停息，好似在採花粉。

忽然一陣風吹過，蓮花跟著迎風搖曳，原來盛開的蓮花立時枯萎零落，正在採花粉的這隻蜜蜂就隨花掉入水池。池中都是泥沼，這隻蜜蜂在爛泥巴裡，奮力展翅，好不容易脫離了泥沼，飛到清淨的水面上。用力振動翅膀，努力清洗翅膀上的污泥，一時間，爛泥巴就完全清洗掉了。

這隻蜜蜂又安然停憇在蓮蓬上，仰頭看著天。德樂正比丘的眼光專注在這隻蜜蜂上，好像得到很大的啟悟；感覺精進辯比丘的話語，又縈迴在腦際。這隻蜜蜂跟著萎靡的蓮花跌落泥土中，牠都還懂得奮力自強，在清水裡洗滌掉污泥，才飛回蓮蓬裡，仰頭看天，安然自在。他感恩這樣的境界警惕自己，若只知耽戀在甘露味，太過於安逸，就容易墮落泥沼裡。同理，人在平安時候，容易忘卻精進；一旦逆境來時，也是成就自己一股向上的力量。

這隻蜜蜂好像是在警惕他，一時發心很容易，倘若沒有恆心，一樣萬劫難再。他如是想：「知道了，我要利用這副身體，在這輩子中，好好度化自己。如若有所成就，應該普度眾生。感恩好的道友來作伴，感恩佛的開示，還要感恩這隻蜜蜂對我的啟示。」

說完這則故事，釋迦牟尼佛慈示道：「大家知道嗎？那位精進辯就是過去的我──釋迦牟尼佛，這位德樂正比丘，就是現在的彌勒菩薩，未來即將成佛。過去生中，我們就時時作伴、求法，我用種種方法，時時都在提醒彌勒。」原來諸佛、菩薩，生生世世都是互相為伴、互助道法、互相教育，佛法就是如此奇妙。

◎佛性永住，應緣來人間

「諸佛菩薩無上智」，未來的彌勒佛若出世成佛時，相信釋迦佛也會以菩薩的身份助道場，這是彼此之間互助。就如文殊菩薩，過去已是七佛之師，在日月燈明佛時代，他幾生世都在佛法中。由此可知，佛性永住，我們都是應緣來人間，希望人人應此因緣，自度度人，未來還要度化所有的眾生。

所以，有的人是現聲聞、緣覺，好讓佛陀將心所護念的法演說出來。「種種因緣」，無不都是法。用種種譬喻言辭，為眾生演說諸法，皆為一佛乘。希望眾生有緣──未度者令度、未解者令解，佛法不斷延續下去。用種種因緣譬喻說法，希望大家所得的，不只是聲聞、辟支佛的四諦、十二因緣法，進一步還要進取六度萬行。

經云：「是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。」

「是諸眾生」，名有情，即一切有情識的動物。
集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生。
十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。
「從佛聞法」，謂一乘圓頓之法，微妙甚深，難解難入，非利根上智之士聞法不生信，反而生疑起謗。如法華會上，五千人等，雖梵音盈耳，猶乃退席而去。
故經云：無量無數劫，聞是法亦難。此舉聞法難也。
「究竟皆得」，即圓教極果，妙覺位中，無明之惑既盡，本覺之體全彰，得心見性，心即常住，是名究竟覺。

「是諸眾生」，是指所有眾生；就如釋迦佛過去曾經現身蜂王，以喚醒昏鈍嗜睡的同修，用境界來輔導他，也是用種種因緣、譬喻的方法。

「是諸眾生」，在此解釋作「有情」，就是一切有情識的動物。「識」是八識，有情眾生多數都是迷，我們學佛就要覺有情，也就是作一個覺悟的眾生。

「集眾緣所生，名為眾生」。有情識的眾生就叫做「有情」，若集種種因緣所生，也稱為眾生。動物有動物的緣；天人有天人造福的緣；地獄苦難的眾生是集種種的惡因、惡緣。總而言之，眾生就是集種種緣所生的有情識者，遍布於六道之中。

「又歷眾多生死，名為眾生」，除了集種種緣以外，又歷經種種的生死；所以稱為眾生。我們不知道在六道中輪迴多久？去過畜生道、地獄道、餓鬼道、人道、阿修羅道等等，歷經眾多生死，不知經歷了幾生幾世，故稱眾生。

十法界是四聖六凡。「四聖」就是佛、菩薩、聲聞、緣覺；「六凡」是天、修羅、人、地獄、餓鬼、畜生。「六凡」、「四聖」合起來，叫做十法界。除了佛之外，其餘九界都稱為「有情」，皆名眾生。菩薩叫做「覺有情」、「大覺有情」；既是覺悟的人，就稱為「覺有情」。

◎見思惑斷盡，彰顯清淨本性

「從佛聞法」，就是聽聞「一乘圓頓之法，微妙甚深，難解難入」，非利根上智者，聞法不生信心，反而生疑起謗，也就是聽法的人，無法瞭解佛陀所說的一乘法，反而生出疑謗。

就如法華會上，舍利弗三請、佛三止，佛陀開始要說法時，會中竟然有五千人禮佛而退。在佛世時就是如此，若非利根上智者，要接受這一乘實相的道理，真的不容易。

佛陀以清淨的聲音說微妙法，如同梵音縈耳，竟然有五千人退席，不願意聽。故經云：「無量無數劫，聞是法亦難。」儘管長久時間的聽法，真正能聽到法的精髓，實非易事。更何況有很多因緣不具足、無法接受佛法的人；或已接受佛法，但根機不足的人，更難聽到一乘真實的道理，這都表示聞法難。

「究竟皆得一切種智」，就是圓教極果，妙覺位中，佛陀希望人人都能夠到達圓覺──圓融妙覺，回歸清淨本性。唯有人人將無明之惑盡除，本覺之體才能夠顯現。倘若我們還有無明存在，就如那位德樂正比丘一樣，為無明、睡眠所困而昏鈍。

所以，聽法之後，我們還要聞、思、修，深入其中道理，本覺之體才能完全現前。「得心見性」，能夠見到自我的本性。「心即常住，是名究竟覺。」我們的心若能常住在這念清淨的本性，就是究竟覺、圓融的妙覺，即是真如清淨的本性。所以，學佛要時時自我警惕，即便是修菩薩行，也要謹慎小心，以免為昏鈍、睡眠、懈怠所困。

(整理/編輯團隊)