《法華經 方便品第二》285集 一切種智之道

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主講:證嚴上人
時間:二○一二年八月十五日晨語開示

(圖卡:釋德宛)

悟入諸佛知見
了知照見諸法
實相之佛智慧
一切種智之道

佛陀來人間的一大事因緣——「開、示、悟、入」。「開、示」是佛陀來人間應眾生的緣,他悲心不捨眾生,所以悲智雙運,應機「開、示」。但是眾生根機不齊,是否用很單純的心,恭敬信佛所說法,依教奉行,以「悟入諸佛知見」呢?

若能恭敬、尊重佛陀所說法,依教奉行,就能入道,解悟佛陀的意趣,這就是我們修行的方向。倘若如此,不僅能「悟入諸佛知見」,且能「了知照見諸法」;能夠明明了了,徹底知道佛陀所說的教法,得心開意解;把心門打開,門內能洞徹門外,佛的智慧之光也能照見我們的心,自能瞭解諸法。

諸法實相,就是佛的智慧。諸法的實相,也是我們人人本具。我們的智慧原本就與佛的智慧平齊,平等的智慧就是諸法實相。我們若能「了知照見諸法,實相之佛智慧」,佛的智慧,就是我們人人本具的智慧。

人人本具「一切種智之道」。還有「一切智」、「道種智」,全部收納進來,就是清淨無染的智慧,也就是佛之智。佛陀一念悲心,不捨眾生,不斷倒駕慈航來人間,「欲令眾生入佛知見道故,出現於世」;要讓大家入佛知見道,正是佛陀的目的。「道者,能通之意」,「道」者通達,能夠走的路叫做「道」。我們凡夫卻是有漏道。

◎惡業通,逆子深陷惡道

有漏道有二,一是善業的道。這個善業的道若通了,人人就能走入善道,知道「諸惡莫作,眾善奉行」。同時指導人人要為善,「積善之家,必有餘慶」,善就是一條道路。常說用愛鋪路走過來;慈濟宗門人間路,正是人人寸寸用愛鋪路走過來,這叫做善道。善道通,造作福業,就可走到至善之處。

第二是惡業通,使趣惡處。惡業之門一開,就不得自拔。世間人的惡緣若強盛,受惡友牽引,就容易走入惡道。最近社會新聞報導一位養子,養父母從小就很疼愛他,幾乎有求必應,只因不願讓別人說三道四,以為抱養來的孩子就不疼。但是,這個孩子有恩不報,自小就不學好,在外嫖、賭、飲,為所欲為;反而拿養子的身分索求無度,一回來就是向養父母要錢。

直到在外面欠下好幾百萬的巨額負債,養父母年紀大了,再也應付不了他的需索。孩子回來若要不到錢,就將父母擱在桌上的飯菜,一把搶過來,全部倒給狗吃。再要不到錢,這個逆子甚至對父母拳打腳踢,毫不留情。養父母一聽到孩子的敲門聲,就心驚膽顫,只知關緊大門。這個逆子把門都快捶破,還放狠話:「你們再不開門,我就開瓦斯與你們同歸於盡。」父母報警,他一樣沒有悔過的心。這就是惡業,惡業若通,他就執迷不悟,往這條路一直深陷墮落,這叫做惡道。

常說:「經者,道也;道者,路也。」選擇一條好的路走,就是造福人群;若是選擇惡的道,深陷不能自拔,就六親不認,恩將仇報。所趣之處,無論是善、是惡,所走的方向都稱為「道」。六道——天、人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅,都叫做「道」。

◎如理智與如量智

佛陀來人間,要引導我們眾生「入佛知見道」,能夠「悟、入」佛的知見、道理。我們所走的路,就是佛的道。

何謂「佛之知見」?「一切道種智」的道理,分成兩項。一是「如理智」,也就是「諸佛菩薩以如實之智,徹見實際之理」。一乘真實的道理,就是「如理」,諸佛菩薩所應用之道就是如實之智。諸佛菩薩來人間度化眾生,就是用「如理智」,絕對沒有離開這個慈悲、智慧的道理,使我們「徹見實際之理」。諸佛菩薩所說法,就是希望眾生能徹見真如實際的道理,這叫做「如理」。

「妙極寂靜,無增無減,是名如理智。」回歸如來真如本性的境界,就是「妙極寂靜」。凡夫做好事也會心生煩憂,這是「有漏道」;但到佛的境界,雖然人間複雜污濁、眾生剛強難調難伏;但在諸佛菩薩心靈的境界,則是「妙極寂靜」。佛陀能讓眾生安住慌亂的心,徹見自己真如的本性,就是「妙極寂靜」;真如的本性「在凡不減,在佛不增」,一旦到達佛的境界,自然無增無減,是名「如理智」。

第二是「如量智」。諸佛菩薩在人間度眾生,必定要用「如量智」,隨眾生根機而設教。「諸佛菩薩通達一切境界」,雖然人人本具真如本性;但是,佛陀應眾生根機境界來視眾生,「眾生乖離於理智,則成生死」,「乖離」就是違背理智。這些眾生在生死中隨著因緣造下善、惡業,諸佛菩薩就用如量的智慧,隨著眾生根機的利鈍而設教。無明重的人,根機比較鈍;無明輕的人,根機比較敏利;因為眾生偏離理智,輾轉六道,各有不同的根機。

前面說的那位忤逆子,就是乖離理智,父母這麼疼惜他,竟然沒有一點感恩心,敗盡父母有限的財產、傷盡父母的心,這種忤逆,叫做「乖離」。乖離理智,就由不得自己,生死於六道中,這是諸佛菩薩所看到的眾生生態。

◎一念偏漏落六道

「若見眾生順於理智,則得究竟淨寂光土。」眾生若能順此道理,好好聽法、修行,人人都有可能回歸本性,到達「究竟淨寂光土」。如來清淨本性就是淨寂光,也就是涅槃。涅槃的境界就是寂光土,就是心地非常乾淨、光明,靜寂清澄的境界,這是人人本來的心地風光。

只是眾生一念偏差,就千步錯;眾生與佛的距離,就有千里之遙,這就是佛陀來人間教化的目的。諸佛菩薩要具足「如量智」,才能觀機逗教。「如理智」,就是相信人人本具佛性,只要能反觀自性,就能徹見所有的真理。「一理通,萬理徹」,還有什麼好計較?「在佛不增,在凡不減」,我們的心地風光就是如此靜寂清澄。

但是眾生就因為那一念偏差,所以漏落;將真理、智慧漏掉了,以致墮落六道,這就叫做「漏落」。原來心地本具的風光,為無明所遮蓋,一念偏差,漏落六道,於六道輪迴,不知何時再恢復人身,回到人間。

所以,佛陀隨著眾生的根機,以「如量智」度量眾生根機的利鈍。根機鈍劣者,就用小法攝伏;若是利根機者,就用頓悟之法度化。佛陀度眾生,本具如理的智慧;應眾生的根機,就要用如量的智慧,應機逗教,這稱作「如量智」。

◎心寛念純,善惡習氣皆感恩

佛陀為一大事因緣來人間,就是要我們「悟入知見道」。這個「道」,就是我們要走在如理的道路。或者我們根機參差不齊,修行還在進進退退,諸佛菩薩就要以如量的智慧,應根機設教,隨眾生因緣來度化。

我們應該知道,人人本具心地風光有「如理智」;入人群中,我們要用「如量智」。如若眾生脾氣不好,我們退讓一下,待其心平氣和時,再鍥而不捨地接近、度化他。佛陀不捨任何一個眾生,我們則要「拉長情,擴大愛」,同在道場中共修、同行,更要有開闊的心。

看到他人不好的習氣,我們要自我反省:既然不喜歡他人的習氣,就不要再用這樣的習氣、臉色、態度,去對待別人,讓別人也對我們不歡喜。若缺少這種反省,就是凡夫,永遠都在惡道中;心起一念惡,惡道就鋪成了。所以看到別人不好的習氣,我們要心存感恩,是他用身行在教育我們,警惕我們不要重蹈覆轍。倘若有人心量開闊,心寬念純,都不與人計較,我們就要向他學習。孔夫子說過:「三人行,必有我師焉。」

「道」有善、惡;在我們凡夫叫做「有漏道」,因為凡夫心未定,若是善的道業來引導我們,就要趕緊把握,向這條善道多造福業;若是惡道,則要自我警惕,不要墮落。我們現在要學的是不增不減、寂光土的境界,也就是「靜寂清澄」,還要「志玄虛漠,守之不動,億百千劫」,這正是慈濟人要修持的「靜思法脈」。

(整理/編輯團隊)

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