主講：證嚴上人
時間：二○一二年八月十四日晨語開示

（圖卡：釋德宛）

如來藏中
如石有金
木中有火
垢藏之中
佛性滿足
是名如來藏

如來藏者，即理性如來。「藏」就是本性含攝著，能夠含藏的意思。人人本具佛性，佛陀來人間，就為指導人人心中含藏著如來真如的本性，如來藏就在我們的日常生活中。

◎八識垢穢中藏著佛性

我們的六根、六塵起心動念所造作的業，就含藏在藏識中。此藏識即是「如來藏」。然而這個藏識中，也存有我們清淨的真如本性，就如石中有金、沙中有金。木中也含藏著火，在遠古時代，人類要鑽木取火；現在的森林大火，也是因為乾旱、焚風，樹枝與樹枝互相摩擦而起火，故說木中有火。

垢藏之中，佛性滿足。在我們的日常生活中，六根、六塵造作很多的業力，全都收納在我們的藏識中，這個「藏」——第八識，隱藏著很多的垢穢，驅使我們的行為造作很多業力。但是垢穢之中，還是具足滿滿的佛性。

佛陀時代，有這樣一則故事。佛陀在祗陀園時，舍衛國中有一位老人，年紀很大，自覺生命就如風前殘燭，時日無多。他看到修行者，深入瞭解佛陀所說的教法、真理；他想，唯有佛陀才能讓他知道生命的價值、人生的來去，他唯一的心願就是希望能夠出家。

有一天，老人下定決心來到祇園精舍，方知佛陀出門行腳在外。他想：既然來了，是否可以請求佛陀弟子中，智慧第一的舍利弗讓他出家？於是他趕緊去拜見舍利弗。

◎老人出家被拒，轉求佛陀

靜靜地聽完這位老人表達堅切出家的心願後，舍利弗默默地思考：發現這位老人過去都沒有一點善根，此生也不曾造過什麼福；既然沒有善根，也就缺少因緣可以出家。於是，舍利弗當場拒絕老人請求，勸他回去。

老人悲傷至極。老人心想，不然依止其他的比丘出家也可以。他的心願還是這般堅切，就在比丘群中一一請求，但是沒有人敢收留他出家。

老人心灰意冷，但是，出家的心還是一樣堅切不移。當他走到精舍門外，徘徊踟躕，久久不願離去，蹲在精舍外面哭，哭聲很悲切。他邊哭邊念：「像一缽清水，人人都可以喝；就如旃陀羅的賤民都能出家，為何在佛法中，卻不能接納我出家呢？我一生受到人間這麼多的苦磨，命運坎坷，竟然連出家的資格都沒有。佛法能夠收容任何人，為何唯獨不能接納我出家？」

他悲哀的想，連佛法都將他摒棄在外，感覺生命很沒有價值，甚至有著輕生的念頭。哭得正傷心的時候，佛陀行腳回來了，看到老人悲切痛哭的唸唸有詞，就上前問道：「老人家，你為何這麼悲傷？」老人抬起頭來，接觸到佛陀慈祥的眼神，他說：「我來求佛陀接納我出家，佛陀不在，轉而求舍利弗，舍利弗不肯收我出家。比丘群中，人人都不敢容納我，感覺我的人生事事不調順，所以我悲、我苦啊！」

佛陀說：「一切智，人人身上都有這一切智。」「一切智」就是如來藏，如來藏含藏著如來的本性。大悲為體，人人都有這念的悲心，這就是「一切智」。智中有悲心，以智為性、以悲為體，這是人人本具。

◎一句南無佛，如來藏本性現前

「佛於三界中，覓諸受化子。」佛陀來到人間就是要度眾生，在這三界中尋尋覓覓，一直找尋可以度化的有緣人，這是佛陀的慈悲。「猶如牛求犢」，好像母牛找孩子一樣，「愛念無休息」，佛陀對眾生的愛，就如母牛護著牛子，若小牛走失了，母牛總是哞哞叫的四處尋找。

同理，人人心中皆有如來智性；就如在沙礫中淬礪出真金。於是，佛陀伸手牽起老人進到精舍。舍利弗與一群比丘，見到佛陀這麼親切、慈悲地牽著這位老人進來，大家都瞪大了眼睛：發生什麼事，這位老人居然能夠遇到佛陀？佛陀問舍利弗：「剛才這位老人家說，經過大家的決議，都不肯收留他，這件事是真的嗎？」

大家回答：「是真的。」舍利弗起身回道：「我看這位老人，過去沒有善根，現在也未造福業，沒有這個因緣出家。」佛陀慈示說：「是這樣嗎？在沙礫中，都能淬煉出真金，哪個眾生沒有如來藏性？所以，人人都能出家。」舍利弗再問：「到底他的如來藏、善根本性是在何時發現？」佛陀開示道：「你們都還停滯在二乘，以致無法觀察到他最微細的善根。」

「過去，無量劫以前，森林中有位樵夫正在砍柴，忽然間竄出一群老虎將他包圍，樵夫受到驚嚇，在緊急中念了一句『南無佛！』僅僅這一句，就是他的善根，如來藏本性現前。為什麼你們不能接納他出家？」大家恭聆佛陀解釋這段因緣，都歡迎這位老人加入僧團。佛陀就為老人剃度，讓他如願出家修行。

這段故事，意寓石中有金、木中有火，都能找出其本性，人人本具很有價值的真如。人人心中都有一切智的種子，以大悲為體，人人的悲智全都具足；只是我們在日常生活中，經常緣著外境，複製無數煩惱習氣，而起分別心。

◎障除體顯，諸法融通

佛陀的慈悲，生生世世為一大事因緣來人間，希望能開示眾生，悟入佛的知見。經云：「欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世。」旨在提醒人人要覺悟佛的知見，在這如來藏中，人人要反觀自性，找出自己的真如本性。

方才的故事，意寓諸佛來人間，尋尋覓覓，要找出有緣人來度化。何況佛陀來人間說法四十多年，也是為了要使令眾生悟佛知見。「悟」，就是悟實相之理。在佛陀的比丘群中，障礙別人出家，就等於障礙自己的道心，因為有了分別煩惱的人相。當人相、我相、一切壽者相都去除了，這個實相的道理，就是人人本具的佛性。

我們若能體悟實相的道理，「障除體顯」；一切障礙都去除，體——悲心為體就顯現，視所有眾生都是我們要救度的人。「性相行明」，「性」，指我們智慧的本性；「相」，是人生一切形形色色的相；「行」，是行蘊。自然「性」與「相」，與「行」所有一切的見解理念都會很分明。

「諸法融通，更無二乘」，因為人人本具如來智性，我們若能悟佛知見，自然能看開一切障礙，不會一念無明起，去分別善與惡。故說，真如本性就是平等，只是凡夫自我障礙，而去分別一切的性相。

若能了徹實相真理，性相自能分明，諸法也就融通。「更無二乘」，唯有一乘實相的真理，再無二乘、三乘的道理。我們若能了徹實相的真理，自然清楚人人本具佛性。

經云：「欲令眾生入佛知見道故，出現於世。」

「入佛知見」，入於實相之理，事理圓融，自在無礙，自然流注任運去來。
入一切諸佛究竟圓滿之大智慧。
「入佛知見道故」，謂道者能通之義有漏道，
一善業通，使至善處，
二惡業通，使趣惡處；
故善惡二業謂之道。
所趣之處亦名為道，如地獄等之六道是也。
如理智，謂諸佛菩薩以如實之智，徹見實際之理。
妙極寂靜，無增無減，是名「如理智」
如量智，表示諸佛菩薩通達一切境界，若見眾生乖離於理智，則成生死。

使令一切眾生能夠入佛的知見，這是佛陀唯一的心願。「道」，能夠見道，指引人人能夠見佛的道路，此所以佛陀出現在人間。

因為佛的意趣難解，所以佛陀一直重複表達他來人間的目的，就是「欲令眾生入佛知見道故，出現於世。」佛陀的慈悲，不厭其煩地表達佛陀出現人間，與眾生因緣深厚，只希望眾生能夠體會自身如來本性的道理。

◎入實相之理，事理無礙

何謂「入佛知見」？「入」，是要引導眾生入實相的道理。佛已經為我們「開」啟心門。「示」，為我們指示，含藏於內心的如來智性。「入」，是要人人反觀自性，真正入此門，才能瞭解實相的道理，事理圓融。

事理若能夠圓融，自然就無礙。瞭解一切世出世間的道理，我們處世入群，面對形形色色的眾生、不同的習氣，對我們不再有障礙。即便出世的道理，也能了然無礙。宇宙無邊際，就如高山、大海，都障礙不了整個宇宙虛空。這種自然無礙，正是我們人人的真如本性。

「自然流注，任運去來」，多麼解脫的境界！就如注入一桶水，或遇到石頭、沙、土，水一樣暢通；注入任何容器，同樣可以隨方就圓，這就是我們的佛性，一切自在無礙。「入一切諸佛究竟圓滿之大智慧」，佛陀要引導我們進入如來的真如本性，自然就能到達諸佛究竟圓滿的大智慧。

凡夫總是自我侷限、自我束縛，以致永遠無法真正自在無礙、去來自在。其實，我們的如來本性，就是那麼地自在，我們的思想、意識，自由飛翔，沒有人可以障礙。

只是，凡夫的意識仍有自我執著，而如來的意識則已清淨無礙。就如佛陀的心境，能看出那位老人家，在無量劫以前，危急之中說出一句「南無佛」，證明老人有善根，可以出家。那種真正微細的真如本性，人人本具含藏。

如佛陀這般通徹，包容天下一切眾生，如母牛找子，尋尋覓覓找尋可度的有緣人。不像凡夫只喜歡與自己有緣者；佛陀則不然，佛陀的愛心是如此開闊，對眾生沒有分別。

真如本性，佛陀已經引導我們入於實相之理，事理圓融；我們若沒有進入，不曾反觀自性、發現自己的真如本性，事與理就會處處有障礙。唯有入真如本性、實相的道理，自然事理圓融，自在無礙，自然流注，任運去來，進而能「入一切諸佛究竟圓滿大智慧」。

(整理/編輯團隊)