主講：證嚴上人
時間：二○一二年八月十三日晨語開示

（圖卡：釋德宛）

大眾默契佛心
樂聞教誡敬受
即得明心知見
顯實自性清淨

在法華會上，舍利弗三請，佛陀考慮眾生根機還不堪受法，於是三止。當佛陀答應說法時，就有五千人退席，留下來的弟子都如舍利弗一樣，與佛心相契，用很歡喜、尊敬的心等待佛陀即將設施大法。如若人人都能懷持「樂聞教誡敬受」的心來接受佛陀教法，一定「即得明心知見」。

◎去除無明，增長智慧

要了徹佛陀的意趣，微妙的真理，句句入耳根，一定要去除煩惱無明；能去除一分煩惱無明，心就增長一分明亮，與佛的心就愈接近一分，漸漸就能理解佛知、佛見。「顯實自性清淨」，愈接近佛的一分知見，我們的本性就增加一分清淨。同理，消除一分的無明，就增長一分的智慧。

有一段時間，眾弟子圍繞著佛陀歡喜聆法時，阿難起身請佛開示：「佛啊，佛陀從過去無數劫以來，生生世世為眾生而設教。眾生受教的根機，有的會接受，有的不接受，得失又是如何呢？」佛陀微微一笑，向阿難說道：「阿難，你問得好。我來舉個例。」

無量劫以前，有一位理家，也就是現代所說的大企業家。這位長者的一位好友，膝下僅有一獨生子。這個獨子生性愛玩、放蕩，連父親雄厚的財產都被他敗光，甚至墮落到貧窮的處境。他的好友因此一病不起，最後將獨生子委託給這位大富長者：「我這個浪蕩子，不僅敗掉我的家產，連我這條老命也氣得奄奄一息。無論如何，他總是我的孩子。所以，要鄭重委託給你，拜託你盡量教育他，幫助他瞭解人生的道理。」交代完遺言，好友就往生了。

◎浪子習性不改，乞兒得到啟發

這位富有長者接受好友臨終託付，就將朋友的獨生子叫到跟前：「年輕人，這一次你受到很大的教育嗎？你所依靠的父親已經往生了，你現在一無所有。來，聽我的話，我給你千兩金當本錢，你要用合情合理的方式出去謀生。」

浪蕩子拿到千兩黃金，在外面同樣吃喝賭博都揮霍光。最後雙手空空，再來向這位父執輩求情：「我一直很用心在做生意，但是失敗了。不只沒有賺到錢，還欠下債務。」這位長者費盡心神，教育他做人的道理等等，再次交給他千兩金。

這浪蕩子習性不改，拿了千兩金同樣尋歡作樂，再次雙手空空回來。這位長者鍥而不捨，同樣殷懇地教導他。如是循環往復，直到第六次，這浪蕩子又回來向長者索錢，長者正好要出門，他堵在門口向長者哀哀求憐。長者望向門外，正巧看到一堆垃圾，一個乞兒正在垃圾堆裡翻找食物，不意翻出一隻死老鼠。

長者向浪蕩子正色說道：「你看，前面垃圾堆裡有一隻死老鼠，若懂得善於調理，也能從這堆垃圾、這隻死老鼠，受用很大的道理。」說完後，又給浪蕩子千兩金，教誡他好自為之。浪蕩子拿了錢揚長而去，長者也外出辦事。

在垃圾堆中的乞兒，遠遠聽到長者勸勉浪蕩子的話。他想：對啊，我要用憐憫心來善待這隻老鼠。這位長者不是在說愛心嗎？我應該像長者對待浪蕩子一樣，用那分愛心對待死老鼠。於是，他撿起這隻死老鼠放進盒子，就近帶到墓地掩埋，並雙手合十很虔誠的祝福牠。然後繼續他乞食的生涯。

但在他的腦海中，一直思索長者的話：如何安分守己過生活？他很認真向人乞討，將人家吃剩的食物曬乾，慢慢地囤積起來。若乞討到白飯，他只吃了一小口，就將剩下的白飯曬乾，拿到比較貧窮的家庭兜售：「這些全都是富有人家剩餘的菜飯，我曬乾後用很便宜的價錢賣給你。」大家只用少少的錢，就可以吃到富人吃的食物，一下子就賣光了。

◎受恩回報就有無量的福

一面乞討，一面將撿回來的食物曬乾出售，如是過了一段時間，身邊已小有積蓄。他拿這些錢去批菜來賣，積蓄又增加了一些。他就買了一塊土地用心耕耘種菜，收成挑出去賣；錢滾錢，積蓄愈來愈豐富，他又買了很多田地，雇用一些人投入種菜、賣菜。

幾年後，他已是一位成功的貿易商。又經過十多年後，他事業有成，常想：我今天事業能夠這麼成功，是因為十多年前，這位長者無所求的付出，盡心教育朋友的孩子，我從中得到這個知識。「受恩不報，謂之背明」，我受恩於這位長者，是他啟發我，讓我懂得如何去攢錢，這是我今天能夠成功的原因。若不懂得報恩，就是違背明心──心的光明被遮蓋，所以我應該要回報。

於是，他打造了乙只很大的銀盤，再用黃金打造一隻老鼠，老鼠的腹中置放很多的珍奇寶物。然後，將金鼠置於銀盤中央，周圍用珍珠瑪瑙簇擁著這隻金鼠。然後捧著銀盤，很恭敬地獻給長者。長者對他並無印象，這位年輕人就將整個過程說給長者聽。

長者聽到非常感動，他問這位近三十歲的年輕人：「你成家了嗎？」「還沒有。」長者就將女兒嫁給他，並對他說道：「你是一個很好的年輕人，在孩提時代聽到我對他人說的話，就能透過努力而得到成功。今天有這種回報，表示你有充分的愛心，我要將家財全部付託給你。你要記得信仰佛法，還要用四無量心去付出。」

說完這則故事，佛陀告訴阿難：「阿難，你要知道，有心懂得回報的人，就有無窮的收穫。若不懂得回報，就如那浪蕩子，儘管敗盡家財，還有這樣一位理家，為他付出那麼多，他還是一再墮落。」因為一隻死老鼠而致富的，就是在我面前的槃特比丘。那位長者即是我釋迦牟尼佛，而浪蕩子就是提婆達多。

提婆達多他心懷佛陀的道（六億品經），卻違背逆理，不肯受用此法。他言順行逆，有言無行；講得很對，卻又做不到。這種言順行逆，是小人之智。若能言行相符，能有心懷眾生的悲憫心，那個心就如日月的光明。

這是佛陀希望人人能夠知佛知見，能夠明心，知道佛的心意。若像提婆達多，雖也聽經，卻是言順行逆，有言無行；這種逆道而行，哪怕聽再多的經也一無是處。耳聞一點點道理，就能受用於終身。而銀盤中的金鼠，還有種種硨磲、瑪瑙，就如在垃圾堆中；有心，垃圾也會變黃金。一隻死老鼠，就能讓他心懷天下眾生，這是真正瞭解佛陀知見的人。

經云：「欲示眾生佛之知見故，出現於世，欲令眾生悟佛知見故，出現於世。」

「欲示眾生」，意即開如來藏，見實相理。
真如在煩惱中，謂之如來藏；真如出煩惱，謂之法身。
如來藏者，即理性如來也。藏以含攝為義，謂一切眾生煩惱心中，具足無量無邊不可思議無漏清淨。
「悟佛知見」，悟實相之理，障除體顯，性相行明，諸法融通，更無二乘。

佛陀來人間，就是「欲示眾生佛之知見，故出現於世」，用種種的方法，即便是個浪蕩子，長者還是一而再、再而三地教導他；但是他不肯接受，也沒有辦法。芸芸眾生是否都能接受佛陀的教法？就得視眾生根機而定。

佛陀為了教育眾生佛的知見，故來人間。「欲令眾生悟佛知見」，故出現人間。「欲示眾生」，意即「開如來藏，見實相理。」這是佛陀開示眾生，人人都有一個如來藏，必須把如來藏打開，才能見到真實的道理。「煩惱即菩提」，亦即真如就在煩惱中。雖然眾生本具佛性，但是人人心中也都充滿煩惱。其實在煩惱中，佛性不減，這叫做如來藏。真如也出於煩惱中，這就是法身。

其實人人隨心、隨地都有如來藏。在人、事、物中，你起一分煩惱心，其中就有真如的本性在。煩惱不斷在增長，真如沒有絲毫減少，「在凡不減，在聖不增」，這叫做如來藏。

凡夫的如來藏，就如八識，前五識緣境，第六識以思想、見解去動作，第七識啟動我執，行動之後的業力，就全都收納在第八識。第八識藏著很多的煩惱在其中。當然，其中也藏著善的種子。故說，如來藏就是藏納，作用好像倉庫一般。佛陀來人間，就是要打開我們的藏識，清出所有的煩惱，以顯現其中寶物。

提婆達多與槃特比丘，同為佛的弟子，一位不斷漏失智慧，變成了惡，一位用心信受奉行。他們都是我們修行的借鏡，端看我們如何受用。

(整理/編輯團隊)