主講：證嚴上人
時間：二○一二年六月十四日晨語開示

（圖卡：釋德宛）

不信生疑
障道礙善
信受奉道
其道甚大
觀機信力
適應機宜
發大心者
得大法益

學佛最重要的就在一個「信」字，「信為道源功德母，長養一切諸善根」。正知、正見、正信，是我們修行功德的源頭。有了正信，才能成長我們的道根，大信根力也是從「信」字而來。有根、有力，我們才能在菩提大道上，直而不屈，向前精進。

◎大信根力，妙權妙實

倘若不信，就容易在正法中生出疑念；不只道根無法伸長，也會障礙善法。不信、懷疑，不僅障礙自己，也會障礙別人的善根，這是自障障人。所以，我們要用很堅定的信心，成就自己，也能牽引別人。一個「信」字，於己無損，於人有益。「信受奉行」，我們接受佛法，是堅定的信，行在道上，「守志奉道，其道甚大」。在《四十二章經》中，佛陀對弟子開示說，若懂得信受奉行，自然這條路就會很開闊。

佛陀的慈悲，隨眾生信力，應眾生根機施教。小根小機的人，就給他淺顯的道理；若是中根中機，給他中等的教法；至於大根大機者，就施予大法。不只鞭策他們勇猛精進，還要鞭策他們自度度人。這是佛陀慈悲，視眾生根機，用大、中、小的教法，讓眾生建立信心。而在信心中，於己無損，於人有益，這是佛陀觀機逗教最重要的智慧。

「權」與「妙」，即是「妙權、妙實」。佛陀的智慧微妙深徹，應機逗教，「適應機宜」，隨人人的根機發心。若是大根大機，佛陀施以大教，他發大心，就是自利利他，行大道法，就得大法益。只要有「信」心，就知道該如何走這條菩薩道。

佛陀為適應人人的根機，開了很多道路；當此之際，佛陀要人人回小向大，走上這條菩提大直道，這就是佛陀要講《法華經》的理由。

彼時，舍利弗看聲聞、緣覺與開始發心學菩薩道的人，多數還有一點點懷疑，同時也有人起了那好樂、歡喜期待的心，想要瞭解佛陀現在所要說的法。因此，舍利弗代替大家向佛請法。

經云：「舍利弗重白佛言：『世尊！唯願說之，唯願說之！』所以者何？是會無數百千萬億阿僧祇眾生，曾見諸佛。」

「唯願說之」，因止之愈嚴，而請之愈切。
可見悟機之成熟，然日光不為無目而隱，佛法豈為痴盲者而默。
今會中無數求道者，曾見諸佛。宿福非淺，善根成熟，一聞大道，即勇於承擔，皆是智慧超拔，入耳即信，敬信者廣。

佛陀用慈啟智，不樂見眾生對大法起疑；若起疑，生出毀謗，造業就大。佛陀慈悲，暫時讓那些好樂佛法的人，稍等一下；警惕那些好奇的人，不要有驚疑的心，故曰「止，止！」

◎舍利弗再懇求

但是，舍利弗求法心切，「重白佛言」，舍利弗連續兩次提出懇切請求：「唯
願說之，唯願說之」。

「所以者何」，為什麼呢？「是會無數百千萬億阿僧祇眾生」，有無數百千萬億阿僧祇的眾生，已經生起那分仰慕佛法的心，求法信心的門已經打開。佛所擔慮的，心有懷疑、驚疑的人數已經很少；現在多數人都是好樂佛法，真正欣慕佛法，所以請佛要趕緊說出大法。

「唯願說之，唯願說之」，「重言」就是重複懇求。因為佛說「止，止！不須復說。」這是真正嚴肅的事情──「不要說，不要說了。」舍利弗聽來愈是迫切，擔心佛若真的不說，大家損失就大了。因此，舍利弗趕緊重複懇求；懇請之情很真切，可見將要啟悟的根機也成熟了。因為舍利弗是佛弟子中智慧第一，代表所有出家弟子發言；舍利弗說的話，也是大家的心聲。所以，舍利弗看到大家的信心慢慢接近，覺悟的機緣也愈來愈成熟。

佛陀是在觀機，要如何開啟大家的信心，當愈多人接近大法的根機，佛陀就會開始說出一乘實相的大法。「然日光不為無目而隱」，地球繞著太陽自轉和公轉，太陽準時從地平線上浮上來，絕對不會因為有人眼盲看不見，太陽就不出現。就如我們人人本具佛性，只要人人迴光返照，將這智慧之光，回歸照耀自己，讓我們的真如本性明亮起來。這就要視時機，覺悟的時機愈接近，我們聽聞真實法的道理就愈接近。佛陀不會為了愚癡、無智之人，就不說法，但要等待根機十分成熟時才說。

◎宿福非淺，生信者多

法華會中有無數求道者，「曾見諸佛」，這些人信根都很深厚。因為多數人與佛有緣，累生累世就隨著佛出家修行，故曰「宿福非淺」，就是過去累生累世接受佛法，培養善根，在人間結過不少緣，這種宿福非淺。凡是見佛、修行，就懂得造福，這是一定的道理。

「善根成熟，一聞大道，即勇於承擔。」這是安慰佛陀，無量數阿僧祇的眾生，過去生與佛有緣，聽過不少佛法，也曾經修行，一路走來，現在的根機將要成熟。佛陀若能趕緊將此大法說出來，「一聞大道」，讓大家一接觸大道，就能啟大心、大智、大信力，懂得勇於承擔。

佛陀期待人人愈接近佛法，愈能培養勇於承擔的氣魄，表示這些人的智慧非常超越。法出自佛的口，入到人人的耳根裡，這大道法「入耳即信」。佛不必擔心，大家已經開啟大心，懂得勇於承擔，只要佛陀將此法趕緊說出來，大家聽進去，一定能敬信，這樣的人應該不少。故稱舍利弗是智慧第一。

佛陀的對機是舍利弗，他相信舍利弗能鍥而不捨地再三懇切請求，這是師徒心靈契合。倘若佛陀說：「止，止！不須復說。」舍利弗也不再懇求，這個大法就無法宣說出去。「當為生信者說」，佛陀不去理會那些少數沒有信心的人，而說出一乘實相的大法，人人當為生信者，故曰「當為生信者說」。

「則損者少益者多」，何謂損？若心生懷疑，不只不肯信受，反而邪思、邪見，行邪法；對自己有損，還會損害他人，這就是佛陀最憂慮的。不要讓少數的人驚疑，有疑就是損，不能行在正法中；同時會產生邪思、邪見，走偏路。但是，舍利弗請佛相信，這樣的人比較少，故曰「損者少，益者多」。因為大多數的人都相信佛所說的法，不僅是為過去無量億阿僧祇的眾生，還需為現在與未來無量數的眾生說真實法。

◎擔心增慢之流，佛遲遲不說

所以說「損者少，益者多。」縱然在場也有不信之人，但能聽聞這個法，也為他撒下一顆種子，結下將來信受的因緣。就如慈濟人，起初聽到做好事能種善因、得善果、得好報就心生歡喜：「我來做。」一段時間後，受到其他因素的影響，他自問：「我為何要一直付出？那些人都是過去種惡因，現在受惡果，這是罪有應得。我學佛是要超越六道，要用智慧修一個脫離六道之法，將來生到他方世界。」就此封閉自己，往其他門徑去了。

但是一段時間之後，他感覺自己對家庭、對社會，沒有一點幫助，只換來滿心的煩惱。看到慈濟人隨著時間過去，賺到很多歡喜，他自省：「我浪費太多時間，我要趕緊重新再投入。」過去已發過菩薩心，只是遠離一段時間；但是過去發心撒下的那顆種子，雖然休耕少時，現在又重新甦醒，這樣的人也不少。

以舍利弗的智慧重新請求佛陀說法，當然佛陀也知道，有些人雖然現在不信，也為他結一個未來信受的緣，只要說出大法，雙方均能獲益；好樂佛法的人，聽到大法，立刻信受奉行。少數之人，雖然還是有疑，也為他種下未來能接受的緣。故曰「說則雙益，止則雙損。」真正想要聽法的人，若因為佛陀「止，止！不須復說」，就沒有聽到而受損了。

「凡人不信佛言，反造毀謗之業，則墮地獄，豈可說法令人招苦。」其實，佛陀不希望有人因為不信大法而生毀謗；若不信，也不毀謗，只是障礙自己，造業也比較輕。倘若去障礙他人，就要墮地獄。因此，佛陀不輕易將大法說出來，就是怕那些少數心生驚疑的，不信大法而生毀謗。若不信大法，只要不去毀謗別人，不將偏差的理念影響他人，若如此，「其障猶輕」，業比較輕，只是自我障礙，並未障礙他人。

最怕的是「增上慢人」，不只懷疑，且「未得謂得」，將自己錯誤的見解去影響他人，當有人阻止他傳揚偏邪的法，他心生怨恨；既然「怨生於心」，自然「言謗於口」，身、口、意都有懷疑而生怨懟，有了怨，他就會毀謗；若如此，「必墮地獄深坑」，這「不唯無益而且有損」。佛陀慮及於此，故曰「止，止！不須復說！」希望大家心能稍微冷靜一下，這是佛陀的用意。

(整理/編輯團隊)