主講：證嚴上人
時間：二○一二年六月十一日晨語開示 

（圖卡：釋德宛）

佛自證覺
真如性海
悲心護念
普被人間
智海無涯
慧德潤漬
佛子求法
慇勤契理

佛陀自證覺，開悟之後的境界就在真如性海中。從經典的敘述看真如性海是多麼遼闊，如同浩瀚無邊際的宇宙，這是佛陀的覺性。其實覺性人人本具，那念覺甚深微妙，是我們真如本性的源頭。

◎無語良師，長存大愛在人間

「真如」，即身心清淨，智慧明朗，清淨的大圓鏡，能照耀世出世間的真道理。凡夫同樣有希望，也都做得到。就如慈濟大學每年舉辦三次的「大體模擬手術」，這次有八位「無語良師」奉獻出他們身後的身體，讓資深醫師帶著醫學生透過開刀，探討人體結構的奧秘。「無語良師」看透人生，那念心完全看開，願意將身體奉獻出來。

令人感動的典範不少，其中七十歲的蔣國勝是從大陸來的，十幾年前，師兄看到妻子常常不顧家，全心投入慈濟的活動，就打電話到精舍抗議。常住師父委婉勸說師姊要多花些時間在家，以期家庭圓滿。

救人工作不能等，這位師姊投入慈濟滿心歡喜，卻遭來先生反對，她心中很難過。有一晚輾轉難眠，哭到天亮，先生不解妻子怎麼眼睛又紅又腫？太太說她很愛慈濟，投入幫助人的工作很歡喜，只求繼續做慈濟就心滿意足，其他一無所求。先生被太太感動了，跟著一起投入慈濟工作。夫妻倆也發心登記大體捐贈，十幾年一路走過來，既是好先生、好父親，更是慈濟的護持者。

直到去年(二○一一年)，血癌讓他一直消瘦到皮包骨。他知道捐大體要有足夠的體重，住院期間忍受插管的痛楚，要求醫師為他從鼻胃管灌食營養。這次他也圓滿了心願，回到慈濟大學成為無語良師。

◎生命解脫，去來自在

另外一位文震南居士更感人。他在七十六歲那年隨著慈濟列車回到花蓮，瞭解慈濟的一切，他很感動，回去就用心投入慈濟，承擔人文真善美，任何活動，都不曾缺席。不少感動人的畫面，都透過他的照相、錄影留存在慈濟歷史。

二○一一年八月，文居士感覺身體很不舒服，他知道人生要把握時間。別人勸他多休息，他說：「我怎能休息？師父啟示我們，生命有限，要把握時間充分利用生命。」即便已八十八歲高齡，都不曾缺席慈濟任何活動。直到人生的最後，在醫院仍堅持不插管，要保持完整的身體交給慈濟大學。當他剩下最後一口氣，坐上救護車，繞過家門而不入，直奔花蓮，成了這次「模擬手術」的八位「無語良師」之一。

進入慈濟前，蔣居士也是一般凡夫，不瞭解生命的價值觀，難免為自己、為家庭計較。後來被太太的虔誠感動，十幾年來夫妻共同投入慈濟。他在二○一一年六月被診斷為血癌，依然開朗的對妻子說：「請大家照顧好我的體重，將我這副身軀交到大學去，才能了卻我這一生的心願。」

他的同修師姊也是委員，白天與大家一起排練「入經藏」，晚上就去到醫院與他分享《水懺》經文。直到要演繹「法譬如水」入經藏前，蔣居士就往生了，祝福他的師姊能心無掛慮地投入經藏裡。這就是生命的解脫，真的入真如性海，將道理回歸到心裡。從他的心中展現在行動中，生命來去自如。

又如文居士，具備慈誠與委員的雙重身分。他從認識慈濟，到往生這段日子，每天只知「時間就是生命，生命要充分利用」，分秒不空過，他徹底瞭解如何運用生命，對生命有所覺悟，故能去來自在。

◎真如法深之境，深廣如海

佛陀所覺悟的是浩瀚無窮、無邊際的宇宙真理，我們人間凡夫受法之後，對自己的生命真正踏實運用外，也能為人間社會付出，這不就是自覺、覺他嗎？生命在真如性海中，所以，我們要好好地學「心無罣礙」，瞭解生命的來去，能運用自如，不僅自受用，也能為社會人群付出。就如將身後這副軀體，交給醫界人士訓練醫師，瞭解下刀的方法，以造福未來更多的病患，這就是法。

人人要瞭解佛陀來人間的那念悲心。佛陀來人間覺悟之後，他悲心護念，不忍眾生在迷茫中不斷造業、複製無明，這是佛陀悲憫眾生。因此，佛陀覺悟之後，將他所護念的真如實法，向大家開示，期能普被人間。看到人間將佛陀覺悟的種子向全球撒播出去，實在很令人歡喜。

這就是「智海無涯慧德潤漬」，我們運用佛陀的智慧潤漬群生。法譬如水，大地需要水分來濕潤，種子才能發芽、成長；我們的心田，需要法水滋養我們的慧命。所以，我們要用智慧的德來滋潤大地、潤漬眾生。「佛子求法，慇勤契理」，佛弟子要慇勤精進，追求佛陀的教理。

我們聽法之後，法要入心，還要身體力行在人間，與人人分享；人人都能自受用，也能分享給他人，這叫做契理。兩千五百多年前的法流傳到現在，我們運用現在的科技，將道理廣傳在人與人之間。無論時間有多長，在每一個空間裡，佛法無處不在。在人與人之間，隨時與人分享我們的心得，將佛法的種子撒下去。期望現在播種，未來能夠發芽，這是修行者的使命。

真如之理性，深廣如海。真如，很深、很遼闊，浩瀚如宇宙，深廣如大海，叫做「真如性海」。比喻道理遼闊、深廣，叫做「真如」。不論上溯歷史時間有多長，一直到未來，道理都是一樣。就如宇宙永恆不變，我們看白天、黑夜的輪替，肇因於地球的自轉、公轉，宇宙還是如如不動。

生命隨著年齡增長，從燦爛到寂滅；唯獨人人那分真如本性是永恆不變。無奈我們隨著業力而輪轉，就如地球自轉一樣，業力受到時間、人間所左右。無明一旦生起，時間愈長，複製的無明就愈多。在六道輪迴中，熏染的習氣愈重，就愈體會不到真如性海。

前面兩位「無語良師」，瞭解時間就是生命，生命要充分利用時間。這就表示已體會到生命性海的本質，和生命的諦理，故能去來自在。當然，家屬也要有所體會才能成就。

「真如之理性，深廣如海，故云性海。如來法身之境也。」如來法身的境界，你我都有，此即「真如」。我們同樣有此法性，只是無法達到那種境界，還要更用心努力。

◎合掌恭敬求法，力行如來妙智

「合掌瞻仰待」，舍利弗祈求佛陀說出微妙音，將真實法讓大家更能瞭解。大眾的心願亦然，祈求釋迦牟尼佛趕緊說出一乘的真實相，也就是真如、甚深的道理。人人都很恭敬合掌，仰望釋迦牟尼佛。合掌，表示自心專一，不敢散亂，表達內心恭敬。雙手合掌，就是禮；此即我們內心專一，合掌向佛，表達一種恭敬心。

「瞻仰」，佛陀法座高，其他人坐得比較低，要抬頭恭敬仰視佛陀，行注目禮。恭敬求佛，希望從佛陀口中說出一乘真實的妙法，讓大家能夠瞭解。大家集中目光，仰視佛身。「舍利弗現在恭請佛陀說法，正是我們的心意。大家都很恭敬地合掌仰視，祈求佛陀能讓我們瞭解這分微妙的真理。」

學佛，要用心體會佛陀的教育。其實，真如法性如海，不離我們非常微妙、奧秘的這念心。六道眾生，都有他的語言可與世界溝通，我們在人間說人的話。我發聲出去，能將我的原音收進你們的耳根。你們聽話，精神集中不散亂，就是神通。

講話者精神集中，聽話的人精神不散漫，自然說話分明、聽話清楚，這不就是神通嗎？現在科技發達，當下聽到的聲音還可以存檔，播送到全球，這就是人世間的奧妙。這種覺性如海，就是如來智性，為宇宙虛空所包含容納。我們要將功能化為良能，一句好話，傳遍天下；若是起一個惡念、惡口，同樣擾亂人心，動亂天下。這就是佛陀告訴我們的，人人本具覺性。這個究竟法非常透徹，「為是所行道」，我們要身體力行，好好按照佛陀所說的道理走。人人要恭敬接受佛法，將法銘刻心版。

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