《法華經 方便品第二》254集 佛口所生子,求聞妙道法

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主講:證嚴上人
時間:二○一二年六月十日晨語開示

(圖卡:釋德宛)

小乘行者聞大乘法
驚疑難解心生矛盾
自悔未從大乘法入
願祈速得聞一乘道

在法華會上,大家匯聚一處,用心殷勤祈請佛陀說法。但是佛陀出定後,一直讚歎大乘法。在正式宣講《法華經》之前,放光現瑞,進入無量義處三昧,那種境界真是殊勝。

人人心中所抱持的,既是一分嚮往,也有一番懷疑。每次講經,待大眾齊聚,佛陀坐定後,很快就開始說法。但是這次的形象前所未見,那種場面真的很震攝人心。

佛陀出定後,不斷讚歎大乘一實之法。這些小乘修行人,過去佛陀為適應他們的根機而說小乘法,他們已然瞭解人生無常、六道輪迴是苦,瞭解生、老、病、死,天地之間萬物皆空的道理,也都發心依教修行。因為小乘根機所能接受的,只執著在我該如何修行,才能斷絕六道輪迴的因緣果報,這是「執小偏空」。

現在忽然聽到佛陀說還有大乘法,大家心中驚疑難解。驚,過去我所修的行,難道不對嗎?疑,懷疑佛陀的教法我能否接受?各個「心生矛盾」。其實修行,首要去除疑念。在佛陀大法的康莊大道上,我們要深信不疑。

我們若能心正行道,法王的教法,不會讓我們心存懼怕。所以,學佛應該依照佛陀所教的用心實行。心正念純,才是我們修行的方向。倘若有矛盾,一念偏,分寸之差,就是「差之毫釐,失於千里」了。

◎天帝釋探病,心無諂曲虛妄

佛世時代,佛陀曾經錫駐給孤獨園說法。有一天,天堂的阿修羅王生病了,病得不輕,全身萎靡,沒有力氣。釋提桓因得知消息,前往探望。阿修羅王說道:「我現在病得很辛苦,四肢無力,精神不濟,心力萎靡。天帝釋,您能為我祝福嗎?好讓我的身體趕快康復起來。」

帝釋回道:「可以,但是你可否教我幻術?」也就是邪術,變化無窮的「幻」術。阿修羅王回道:「可否等我請教其他人的看法,再作決定?」待帝釋離開後,阿修羅王就召集所有眷屬討論。

他說:「剛剛天帝釋來看我,我希望他為我祝福,讓我儘快恢復健康,但是帝釋卻要求我傳他幻術?」有人言道:「大王,帝釋為人正直善良,您要讓他知道,這個幻法是偏邪之道,將來是要墮落地獄。帝釋就不會勉強您要傳幻法給他了。」

阿修羅王看到帝釋再來造訪,就說道:「帝釋,要我傳幻法給您很容易,但是您向來正直誠信,若接受這虛幻之法,將來恐要墮入地獄。」帝釋微笑著回應:「我知道,並非真的要你傳幻法給我。我這次來是虔誠要為你祝福,祝福你早日恢復精神、體力,重獲健康。」阿修羅聆言十分歡喜,圓滿結束這一場會面。

而後,帝釋來到佛前,將此過程與佛陀分享,佛陀十分歡喜,向這些比丘說道:「帝釋沒有諂曲、虛偽、妄念的心,他能用誠實待人;何況你們已經出家修行,難道不能遠離這種諂曲、虛妄、邪思、邪術的邪法嗎?人人要堅持心志,好好向著這條菩提大直道,腳踏實地走下去。」

《佛遺教經》中說:「諂曲之心,與道相違」,虛妄、諂曲的心,是與道相違背。我們學佛,必定要有正直的心。阿修羅王和帝釋,雖然有時候也會起衝突,但當阿修羅王生病了,帝釋仍用寬闊、單純的心去關心他;心正、行端的人,怎會喜歡邪術呢?但是,阿修羅王怕將此邪法傳授給他,會增加他的力量,就以「將來會墮地獄」嚇阻。

◎燈燈相傳無盡燈

我們在正法中,應該要用正思、正念、正行,老實修行。即便過去是獨善其身,現在遇到這種正法、大法,佛陀要我們兼利他人、行菩薩道,應該一心一意往前行,不用心存畏懼。就如比丘曾向佛陀請法:「我自修自得,現在已修得內心明亮、發光,若去教導別人,我心靈的光明會因分出去而黯淡嗎?我清淨的心會不會被分出去呢?」

佛陀就以一支蠟燭為喻。「你的心燈點燃了,若有人把燭光引出去,這樣蠟燭的光芒有比較減弱嗎?」「沒有,佛陀!這支蠟燭的燭燈雖被引燃出去,燭火還是同樣明亮呀!」「是啊!千百人來向你引火,這支燭火的光還是一樣,卻因你引火而增加千百支的燭火,境界是否更加明亮呢?」

佛陀用此法為喻。要大家放棄小乘,迴小向大,行於大乘;大家無法理解而生懼怕,以是「心生矛盾」。有的人「自悔未從大乘法入」,有的人擔心過去所修的是白費時間,為何當時沒有直接接受大乘法?

就如飢餓的人,吃了八碗飯,都不覺得飽;直到吃下第九碗飯,才覺得飽足。那麼之前吃的八碗飯是否多吃的呢?「自悔未從大乘法入」,悔不當初。其實,若沒有前面八碗飯充饑,後面吃的第九碗飯怎會有飽足感呢?修行與此相同。先要「眾善奉行,諸惡莫作」,去掉惡因、惡緣,我們才能種福因、慧緣。「福從做中得歡喜,慧從善解得自在」。福慧兩足尊,福慧若不平行,這條路要如何走得平穩呢?

權有妙權,過去佛陀所施用的是微妙方便法,也就是權巧教育的方法。我們現在所要接受的是微妙甚深無上的正法,也就是妙實之法。因此,現在既不必驚疑,也不必自悔。大家既然來到法華會上,只要一心虔誠祈願,祈求佛陀趕快將這一乘實法說出來,「願祈速得聞一乘道」,讓大家都能理解。

◎志心道法,依教行道

我們要很感恩,能值遇正法,身體力行在正法中。切莫心有邪思,走偏道,去染邪法。若如此,就真的要墮落地獄。「為是究竟法,為是所行道」,大家同心祈望佛陀趕快說出這四十多年來,心靈所保護的那一念大乘微妙之法。

舍利弗代替大家請法,希望佛陀趕快說這究竟之法。究竟法,就是大行圓滿究竟之覺悟,也就是覺悟宇宙萬物之理;真諦,是無上正等正覺,是一種自覺、覺他,最究竟的法。「為是所行道」,就是志心道法。志,是深心志願,從我們內心最深處發願。

《無量義經》說出菩薩心靈的境界,就是「志玄虛漠」。此處的「志心道法」與「志玄虛漠」的心相同。深心發願,這個願是弘大的願。如若人人都能依教行道,「如是等人,速得入道」,願意依教奉行,自然速得入道。路,我們要步步踏實,切不可貿然直衝,因為毫釐之差、就是千里之失。

學佛不能求快,而是要依教行道,自然一步一腳印走得安穩,不會步入邪道。「行道進德」,我們若能老實修行,一步一步向前走這條穩當的菩提大直道,自然我們的德就會隨著行慢慢增長。

「德者,得也」,行道之後所得的就是德。我們要依教奉行,按照佛陀所說的教法「如說修行」,不要偏差;倘若有增上慢心就容易生疑、偏差。「當知是為」,就是「久修道行」,我們一定要穩當地往前走,不論經歷多久時間。就如人生以嬰兒為始,隨著歲月增加,而少年、壯年、老年,這是大自然法則的循環。既無法從嬰兒直接跳升到少年,也無法永遠停駐在少年,免去老來孤寂之苦。

◎法從佛口出,求法長智慧

「為是所行道,佛口所生子」,這是舍利弗讚歎佛陀,請佛陀將究竟法直接說出來,好讓法會大眾能依照這條道路前進、修行。「佛口所生子」,我們都是佛的法子,身體是父母所生,有幸遇到佛陀說出內心智慧之妙法,傳承予弟子們增長慧命。

「佛心本懷,久來護念」,從佛陀開悟的那一剎那,他的心與宇宙天地萬物的真理會合在一起,心靈廣闊無涯,當時他已得到無上正等正覺。那種志玄虛漠,高遠、深廣的境界,一切無有如佛者。覺悟之後的心念,想要趕快和大家分享。只是,眾生久遠劫來輪迴六道,無明習氣深重,要接受又談何容易?

悉達多太子經過五年參訪,六年苦修,才在剎那之間,心與天星會合,瞬間覺悟。絕非放棄過去十一年間的參訪、苦修,剎那就能覺悟。佛陀除了此生發心修行外,其實在過去生中,已親近過百千萬億諸佛,已經累積曠劫長久的時間,才能在人間現相成道。那念剎那覺悟之心,叫做「佛心本懷」。

「佛心本懷,久來護念,一乘真實究竟微妙法」,佛陀本懷所護念的,正是一乘真實究竟微妙的法。本來要將這心法與大家說,但是擔心大家無法接受,而用種種方便法來度眾生。「久來護念」的那念心,應該是從過去生一直累積到現在,直到四十二年後,才向大眾宣說。

「佛心懷妙法,法從佛口出,聲是從耳根入。」法從佛陀的口中說出來,人人的耳根接受佛說法的聲音。「從佛口聞說法音入心」,從佛口聞,將法音聽入我們的心。「求法聞道者,萌生長慧命」,慧命就會茁壯發芽。生命有限,慧命無窮,這一期的生命不過是幾十年,慧命卻是生生世世。我們知道因緣果報觀,日常生活,開口動舌等,都要合於道、合於法,才能培養我們的慧命。

(整理/編輯團隊)

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