繪圖/黃逸樵；錄音/人文志業廣播部 陳怡君

20151011證嚴上人講演《法華經》/大愛臺《靜思妙蓮華》1056集

能執所執皆離法性得證寂然界，
行者如是觀照時通達諸法即空，
如是不為蘊處能所執之所動搖，
證此寂然界時漸教過二乘境界。

日常生活能執、所執，凡夫差不多都是「能」、「所」；我是能執，這個東西是我所執著，叫做「能」、「所」。我所看的東西有功能、有相，這個「能」、「所」，當中就會起執著。

這是我喜歡、我所愛，我執著這個東西是我的。因為有「這個東西是我所執著、我所愛」，外在的境界是「所執」，我們的六根緣外面的境界是「能執」。若能了解內在的心、識緣外在的境界，我們修行自然就能遠離能執、所執了，真正展開我們的法性真如。

倘若我們還無法離開「能執」、「所執」，就無法證得寂然界。雖然我們的法性，真如本性如如不動，卻是無明緣著外面很多境界讓我們起煩惱，以致分分毫毫都無法體會這個寂然的境界。所以，我們必定要了解「能執」、「所執」這些法，才能得證寂然，也就是涅槃寂靜的境界。

修行者，「行者如是觀照時」，就「通達諸法即空」。其實，「能執」、「所執」都是執著在「有」，我們修行要能了解這些事物終歸於空，自然就會遠離天地間一切事物法則。我們修行者要用很敏銳的心智去觀照，就如一面大圓鏡智，觀照外面的境界是如此的清楚明朗，除開眼前的境，鏡子還是歸於清淨。

一片圓鏡，境來照鏡，境離皆空，這就是我們修行所追求的境界。我們的心雖然緣外面的境，但是不受「能」、「所」執著，就不會讓這個境常常放在心鏡裡。若能如此，就「通達諸法即空」，鏡離境，鏡子還是回歸本來的清淨。

「如是不為蘊處能所執之所搖動」，將我們搖動了。「蘊」是「五蘊」，「處」就是「十二處」，也叫做「十二入」。我們的六根、六塵，緣著外面的境界而起六識，合為「十八界」。

我們若能釐清「能」、「所」這些境界，就不會執著，沒有「能執」、「所執」，外面的境界就如圓鏡一樣，境去一切皆空，不會受外面的境界誘引我們的心，不會受習氣控制我們的真如本性。若能透徹了解這些法，我們就能脫離無明網。

「證此寂然界時，漸教過二乘境界」。漸教就是初說小乘，小乘所證的是有餘涅槃，還未到究竟寂然的境界，因為小乘還有能執、所執。我們若能漸漸受教，漸漸了解，自然脫離二乘的境界，否則常常執著在聲聞、緣覺二乘法。雖然體會法了，但還是執著在自利，不想兼利他人，不想傳法給眾生。

佛陀為了讓他們了解佛法，就要應機逗教，隨著他們的根機說法。無奈他們還是執著在「四諦」、「十二因緣」法，雖然了解了，還無法到六度萬行，他們的境界就到二乘為止。所以，佛陀要再開大乘法，六度萬行，希望人人走入菩提道，三乘會入一大乘法。希望從小乘教慢慢讓他們了解，直到接近大乘法。

（整理／釋德清、明漠）