20200715證嚴上人講演《法華經》／大愛臺《靜思妙蓮華》1835集

繪圖／黃逸樵

藥王宿昔苦行，
菩薩既知藥性，
遍治眾生疾病；
凡有利益之處，
難行者唯能捨，
我見思無明惑。

過去無央數劫以來，藥王菩薩都在修苦行，不怕辛苦入世為眾生付出，捨一切來供佛。這種外行、內修，而且智慧超然，所以他能捨棄一切，遍知佛所教法。

世間不調和，菩薩都能了解，也知道對治的方法。「菩薩既知藥性」，就能應病投藥，「遍治眾生疾病」，眾生有什麼樣的毛病，身心不調和，菩薩就對症下藥。「凡有利益之處」，凡是有利益眾生需求，菩薩就很甘願付出。「難行者唯能捨」哪怕再難行都願意捨一切。這是身外的付出。

對自己呢？「我見思無明惑」，對自己要捨棄我見、我思、無明惑。很多「我」，我的見解、我的思考，我的心重重解不開、想不通，很多無明惑在我的心中，我該捨；但是，這最難行。

我們修行有什麼困難啊？困難在我見，執著在本身的習氣。人人都有習氣。習氣表達在我們的身行、各人的生活形態。儘管在這一座道場修行，但是各人生活、待人接觸一切事物都不同。

每個人都有不同的聲色、態度。修行也有一個很固定的規則、儀軌。儘管用心要適合儀軌，但是態度、聲色就是無法很適合，這還是凡夫。凡夫有自己的習氣動作，習氣動作就是我們難捨我見。

思惟，常常在說六識、六根、六塵。根緣境生識；我眼睛看到，就在於當中的「意識」，所以眼根對塵，由意識分析。

你們的眼根接觸到面前的這個境界，我自己也接觸到面前的境界；我的境界、你們的境界，目前都一樣。境界都一樣，但是有我自己的見解；你們各人也有各人不同的見解。所以眼根對著外面的塵境，我們看到，各人的理解不同。

「見思」，在日常生活上很多的見解、思惟，有如意的、不如意的，都囤積在心腦之中。聽到、讀到，由意識去分別，就混入各人的意識境界。意識的境界，我要如何解釋？我思惟、思想，什麼叫做真？如何為善？如何才能夠圓滿？

有的人心懷善念，很寧靜地追求真善美；有的人，他思考，我要如何能夠得到我自己所擁有，得到我所追求的欲望等等。各人的習氣、各人的思考不同。所以，「我見思無明惑」，這幾個字是最障礙修行。

我們的見思若調直；調直，就是調伏無明；凡事想通、了解了，知道要遠離無明的惑念，不要再執著了，方向往正道行。若這樣，我知、我見、我思方向正確，也就能感恩、知足、善解。

前面經文說，日月淨明德佛在後夜取入滅涅槃，一切眾生喜見菩薩開始要處理後事，他雖然是菩薩，但是這種悲感、懊惱、戀慕的心還是存在，這是覺有情啊！他的心想：佛滅度了，一切眾生也失去心靈的方向，法是否還能繼續引導過來嗎？這也是他為法憂慮的地方。

火化之後的白骨就是舍利。火熄滅了，就要收取舍利，將那個寶瓶拿來製作甕或者罐子裝舍利。裝幾支呢？八萬四千罐。

每一支罐子的舍利，他就為它建一個莊嚴的塔供養。「塔」，就表示顯德。佛雖然滅度了，又起造八萬四千個塔來供養舍利，讓人人看到塔，就知道佛德猶高，還顯人間。

辦了後事之後，喜見菩薩覺得建塔的供養還不夠，佛付託之眾，他要如何照顧？他的心認為還有未做到的事情。他自己還未滿足，他覺得前面還要再進步，再向前走。

這就是我們常常說的：「要精進哦！做得很好了，但是還要精進。」同樣的道理。一切眾生喜見菩薩，他苦行、精進，不讓自己有所停歇。哪怕再辛苦，他都可以克制，關關難過關關過，他沒有做不到的事情，所以「喜見」。眾生所以喜見，是他那麼地勤快，做得很圓滿。

凡事我們要用心做，做得至善、至美，而且圓融。學無止境，雖然這項學得很好，但是要學的還很多。所以修行，我要再精進。心心念念、生生世世，不斷向前精進！
（整理／釋德清、靜明）