20191023證嚴上人講演《法華經》／大愛臺《靜思妙蓮華》1748集

繪圖／黃逸樵

由前精進持經行者，
得六根清淨無濁穢；
會悟自心性說世諦，
隨順正法會合佛道。

「由前精進持經行者，得六根清淨無濁穢」。這是描述、讚歎常不輕菩薩於威音王佛時開始修行，生生世世以來就是這樣精進聽經、持經、受法，身體力行，六根得清淨無濁穢。

前面第十九品也一直在說，六根清淨，眼、耳、鼻、舌、身、意根清淨。不論眼、耳、鼻、舌、身、意，五官都與身體有關。既然行菩薩道，無論外塵境多麼濁穢，他都能過濾淨化，收入我們的意識，轉識成智。

修行者的智識、智慧，同樣要從外入。儘管人人本具佛性，沒有外面境界的啟發，我們也無法會遇真理；有外面的境界與我們接觸，讓我們有能力去體會了解，這才是六根緣境，轉境成識，轉識成智，這就是修行。佛陀開始講演《法華經》以來，都在為我們說這些事情，我們要很用心。

從過去聽來到現在，常不輕菩薩準備要入門了。看到常不輕菩薩用很簡單的方法對人、對境不生心，不論他人對他多麼惡劣，他同樣不受外面惡濁、惡劣的形態所影響，他還是抱持著平常心，要起於恭敬、讚歎。

心能保持如此冷靜，不受外面境界所影響，這叫做「會悟自心性」。人人本具佛性，我們說世諦法，世間種種的形態，那些人、事、物擾亂了世間，我們一旦認清楚世間，叫做世諦。諦就是真理，透徹無染就是「諦」。

諦是會遇世間的真理，這種「會悟自心性說世諦」，就是好好地說世間的道理。我們的心既然已經會遇、覺悟了，人人本具佛性，心、佛、眾生三無差別，我們已經與這個佛性相會了。佛性就是我們的自心，心性就是我們的本性，相會了。道理清楚，我們就能講世間法。

「隨順正法會合佛道」，度眾生，從世間人群中更加體會了。常常說師資，老師要教導學生才懂得精進，敘說道理要如何延續，就要再去找資料。講學時，說人事要應時機，他還要求知、求悟。教導學生的同時，自己也是在精進，如此才會進步。所以「隨順正法」，舊法新知，正確的法要如何會合現在的眾生，將他度入佛道來，這是很重要。

這位常常入人群向人恭敬、禮拜，一直惹來他人厭煩，出手打他，他快閃，遠遠地還是大聲叫喚，躬身禮拜，「我不敢輕視你們，因為你們也能夠作佛。」持續了好幾年都不變，到底這個比丘來自何方啊？沒有人認識他，也就不知道他的名；於是，大家為他取一個名號，叫做「常不輕」。就在這樣的時代和環境，修得來的名號叫做「常不輕」。

過去長久劫前，常不輕菩薩聽佛說法，於度化時，聽的經、看的相，全都很清楚。從像法一直延續來，已經歷很久很久的時間了。到末法來時，經典在人世間已經被淡忘掉了，將經典束諸於藏經閣。

現在這些迷失的比丘、比丘尼，與他說法也是罔然，就是與他們結見面的緣。有修行的地方看到出家人，他就趕快趕過去，入群眾中向人禮拜，與人結一分好緣。好緣絕對不能有貪著的心，只是讓你認識一下，你能夠記得我，我為你祝福。

漸漸漸漸地，讓大家能夠看到，這是持恆久心，不是一時的好玩而已。已經歷多年了，很久很久以來就是這樣，叫做「常」。常是長久，常常不敢輕視人的比丘，一直到臨壽終，長時間過後，生命終會走到盡頭，叫做「壽臨終時」。聽到「具聞」，「更增壽命」。

又聽到威音王佛的聲音，他自然感覺到：這些人只是認識而已，我還未度盡。所以「更增壽命」，看這些人無動於衷，感覺沒有什麼效果，有一點想要將它放下。就聽到威音王佛的聲音，覺得責任未了，於是又提起他的使命，所以「更增壽命」。常不輕菩薩就是這樣，一段一段地精進，一次一次地投入人群，他的心永遠有一個篤定的方向，精神理念還是如此堅定。

「入佛知見能行難事」，難行能行，世間無難事；只要通達道理，沒有一件事情行不通、做不到，只要你用心。

（整理／釋德清、靜明）