20190403證嚴上人講演《法華經》／大愛臺《靜思妙蓮華》1703集

繪圖／黃逸樵

自在輕安善逍遙，
逢人歡喜傳法樂，
修持經法滋長慧命，
獲法喜精髓微妙法。

從內心不斷湧出喜悅，輕安就是心無粗重的煩惱和困難，就是很自在、很輕安，有著那分抑制不住的喜悅，這就是「自在輕安善逍遙」。沒有不好、不如意的事，叫做善。人生，應該是很快樂，無憂無慮，每天就是很自在輕安，總是沒有惡就樂了，此即「善逍遙」。

與人無掛礙，「逢人歡喜傳法樂」。我們與人沒有瓜葛，卻有那分好緣，每每看到人就要傳法。看到的人是這麼輕安自在、這麼歡喜，見到人就要傳法。這樣的人，不就是我們所要尊重、亟於結交的益友嗎？在這當中我們了解，就是要用法，還是法。

法要從哪裡來？受持經法。因為兩千五百多年前，佛陀徹悟人間萬事萬法，無量世出世間的道理。無量劫來，屢屢來回人間當然要說世間法；再入人群來講出了出世的道理，勸人人處世的方法。處世方法就要從道理上教導我們，若不懂得人間法，我們如何對人做事？這樣就無行可修了。

修行就要學會做人，對人、對事、對物若能清楚，就是有修養的人，也就是依教奉行、受持經法的人。「修持經法滋長慧命」，因為他有持經，自能滋長慧命。有修行的人，事情看得清楚，慧命在增長。因為我們輕安、逍遙，逢人歡喜傳法，這都經過受持經法，已經得到法來滋養我們的慧命。

「獲法喜精髓微妙法」，法喜精進，我們得到法了，法的微妙在我們內心發揮效用。即便在困難中，人家有意無意為我們指點一個明確方向，總是讓我們走對路了，都要心存感恩。

面對人間事，我們都要抱持簡單的心，永遠都在「自在輕安善逍遙」中。因為我們已得到「法喜精髓」，微妙法在內心不斷滋養我們的慧命。得到法的滋養，我們每天都很歡喜講這些法。這種歡喜傳法樂，必得「修持經法滋養慧命」，我們才能傳法。否則自己得法都不受用不歡喜了，要如何傳法給他人？

在日常生活中的待人接物，我們如何會合道理來與人說話，這也是舌根的功能。要傳揚佛法，也得靠我們的舌根。我們思想正確，舌根若動，就是要說法，絕不是只用來品嚐甘、苦、酸、澀的滋味而已。我們是要用來說對人間有益的話，人人要很用心體會。

這攸關於說法，都與舌根有關係，所以，舌根的功德是「殊勝如是」，就是這樣。「五舌之用，文不明顯」，舌根，就是眼、耳、鼻、舌、身，全都可以表達法，此即「五舌之用」，「能作六道語」，它可以為天人，為天說、為人說，為地獄、餓鬼、畜生說，可以在這六道中來講說道理妙法。「即肉、天二舌」，我們的肉舌與天舌，就是二舌。

「能作二乘語」，就是聲聞與緣覺二乘的語言，「即慧舌」。所以「能作菩薩語，即法舌」，菩薩就是說法。對天、人就用我們凡夫的舌頭來說智慧的語言。菩薩要說的法，叫做「法舌」。「一時互用」，同一個時間互用，這就是「佛舌」。佛也能對天、人，對一切菩薩來說法，這就是佛舌。

舌根，有這麼多法用，我們要好好地利用舌根，時時都能輕安，可以善逍遙；說好話能夠度人，人人聽法歡喜、理解法，我們時時都要傳法。受持法來滋養慧命，我們說法給人聽，也是增長自己的慧命。總是一切就是以舌根來成就。

舌的功德有千二百，「舌根功德竟」，這段文就告一段落。我們的六根、六識，都各有用處，舌根的用途更開闊。我們要好好珍惜，就要說好話，多勸人向善的功德去實行，否則，很快無明風一吹，功德根反向，就成為惡了。

（整理／釋德清、靜明）