20190320證嚴上人講演《法華經》／大愛臺《靜思妙蓮華》1691集

繪圖／黃逸樵

本性靜寂清澄，
真如覺諦體現，
瞬間淨性星光，
靜慮思道覺海；
真如世界即是
如來藏無量界。

「本性靜寂清澄」，我們的真如本性原本就是靜寂清澄，是人人本具。「真如覺諦體現」，人人若能保持靜寂清澄，我們的真如本性就是與諦理會合的那個本體，永遠都沒有離開我們的生活。

我們的生活本來就在清淨本覺中，只是將人事是非當成真實的人性，而複雜了。本來是很清淨，僅僅只是愛計較，心量很窄，無法將身外的人、事、物容納在我們的心，以致一念差，步步錯。

人人若能好事大家做，好話大家說，彼此之間用感恩、尊重，這個本性真如都是安然、清淨，心與理時時會合。倘若心量寬大，時時抱著感恩心，「煩惱即菩提」。菩提就是我們的覺性，煩惱不應該與覺性合在一起，覺性與煩惱卡在一起，就是迷在我們現在的凡夫。倘若能將迷、無明去除，顯示我們清淨、寂靜的本性，叫做「覺」，也叫做「菩提」。

我們的覺性一直都與真理會合，只是我們的「體」沒有顯現出來，因為諦理没有形象，看不到。真如若很明顯，自然那個覺的體就能顯現出來，道理是這樣，但是我們都在不覺中。

「瞬間淨性星光，靜慮思道覺海」，當佛陀萬事放下，境界清淨了，心、境完全清淨無礙。就在那一瞬間，清淨的本性與星光碰觸會合，平時在靜慮、思惟的道理，就在眼睛與星光接觸的剎那，如電光石火一般；瞬間的淨性，發出那道光，體悟到那個理。

經典要來教導我們，就會延伸得很開闊。就像我們所說的眼、耳、鼻、舌、身這五官，因著外面的境界在分別。凡夫的眼光看人，人人都有分別；凡夫的耳朵聽到，聲聲都是雜音；凡夫的鼻，聞來只有香、臭分別，都是有局限、有限量，分別只在日常生活中，這就是凡夫世界。倘若真如世界體現了，就是「靜慮思道覺海」體現，就接近「真如世界即是如來藏無量界」，就是已經進入真如世界，也就是如來藏開闊無量的世界。

總而言之，我們學佛，心量要開濶。「心包太虛，量周沙界」，我們的心量大到能夠包容太虛，又有什麼煩惱無明會再來擾亂我們的心呢？其實，人人都有這個如來藏，只是我們的心沒有打開，也就無法「心包太虛」。

前面偈文：「曠野險隘處，師子象虎狼，野牛水牛等，聞香知所在。若有懷妊者，未辨其男女，無根及非人，聞香悉能知。」

這段偈文認真解釋起來，關係到佛陀是用什麼法來教育我們？四諦、十二緣法，眾生輪迴，五趣雜居，都在這當中。甚至如何投胎？投胎要出生等等，很多道理說不完。

經中復云︰「地中眾伏藏，金銀諸珍寶，銅器之所盛，聞香悉能知。種種諸瓔珞，無能識其價，聞香知貴賤，出處及所在。」
僅僅用聞的，就能聞出這麼多來了。地中所伏藏的是什麼？我們要能聞出來。佛陀說，人人都有覺性，有諦理在我們的如來藏之中，我們的良能無所不在，應該要發揮。要知道我們自己所懷、所有的，不論珍貴，或者下賤，它的源頭就在心中，「具有如來藏性」。這個如來藏，就是我們人人所藏著的，貴就是善，賤就是惡；善惡貴賤都含藏在眾生心中，這就是「如來藏」。

愛的力量可以凝聚成無價的寶，這個無價之寶就是開啟我們的智慧，六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，得到極清淨的智慧，就是回歸如來藏，我們覺悟的真如本性。
（整理／釋德清、靜明）