20190314證嚴上人講演《法華經》／大愛臺《靜思妙蓮華》1685集

繪圖／黃逸樵

信解清淨，寂靜清澄，
離諸疑悔，身心喜悅，
發希有想，故名微妙；
不可思議，真空妙有。

假諸緣聚會，空中之妙有，
一切諸法相，為悟之極微，
妄識之微細，是生滅遷流。
大小有乾坤，心中若太虛，
播善種子，深藏八識田中。

「信解清淨，寂靜清澄」，信解就是「信為道源功德母」，因為信，我們依教奉行，還要深心體會，去探討這個門；門開了，路是正確無誤，我們開始起行，向著道一路馳行，沒有錯謬，這叫做「信為道源功德母」。

信解要很徹底，法一直提醒我們，不要受煩惱無明所污染，要保持心地的清淨，這就是信解。一旦煩惱來了，即刻撥除，信清淨、解清淨，我們的心地自然一片清淨。因為心地清淨了，周圍的氣氛就會寂靜清澄。這是指內在的心地，即使在鬧中也清淨，這就是「寂靜清澄」，不受外面的境界所干擾。

「離諸疑悔，身心喜悅」，我們是非要很清楚。「對的」，要堅守；「不對的」，就要遠離它，沒有什麼可疑悔。疑，就是無法接受，或者模稜兩可，對自己失去信心，對外面也無法了解，這就是疑。

而悔呢，心有懷疑而生懊悔；對擺在前面的一條路沒有足夠的信心，如此我們就無法進步。起頭若正確，就不要讓煩惱無明來覆心，疑悔也不會入我們的心。所以「離諸疑悔」，我們身心清淨了；若能如此，每天都會「身心喜悅」，生活就會很歡喜。

「發希有想，故名微妙」，我們身心清淨了，用靜寂的心來聽法，用心去體悟；法很稀有，我們發長遠心，沒有自障，也沒有外來的障礙，一心堅定，叫做「發希有想」，這種清淨無染著的道心，就是希有心，「故名微妙」。

將深化為淺，在日常生活中，對於極微的世事，我們身心自在，能夠與甚深微妙法合為一體，空中妙有，妙有真空。這極微妙的事情，就是「不可思議」的微妙在我們生活中。

青海雪災賑災，我們就是藉一些因緣聚會，「假諸緣聚會，空中之妙有」。這時間、空間猶在，卻是距離很遠，時間也過去二十多年了。雖然時空過了，卻是那分感情、記憶還是妙有，這是很微妙！

「一切諸法相，為悟之極微」，時間是過去了，空間呢？還是有很多看不到的氣流、氣象，看不到的物體，就有很微妙的行蘊。地球自轉、公轉，這個大空間到底有多少極其微細的行蘊。

悟，就是看到、回憶到，了解法的同時，「原來是這樣。」這一切無不都是法。因為天地間氣象的極端變化而受苦難或春夏秋冬，皆是大乾坤的微妙法。調和就沒有災難，不調和就是有病，人在這個環境中，要生存就很苦。

就像我們的身體一樣，四大調和，身體自然健康；四大不調和，生病就會很辛苦。眼、耳、鼻、舌、身，這五根對五塵，五塵對五識，再加一個識進去，那就是六根、六塵、六識。在我們的生活中，總是這樣不斷地循環。

「妄識之微細，是生滅遷流」。我們的妄識，是極其微細，每天每天都在生滅、遷流過去；煩惱、無明，善念生、善念滅，一念來一念去，這就是我們人生。發一個心，煩惱又來，善念又消滅了，同樣道理。

「大小有乾坤」，有大乾坤、小乾坤。「心中若太虛」，我們的心若能看空一切，心包太虛，真的是很開闊；繼之，要「播善種子，深藏八識田中」，在太虛清淨的土地，我們應該要播善種子，要深藏在八識田中，這叫做心地。也就是回憶、記憶，都没有離開我們的生活。

鼻，為何可以聞嗅出周圍的氣息？倘若有情去接觸、去了解，就是「有情起心念，動善惡行」，這「蘊行果報」。我們有情起一個心、動一個念，到底是動善的念或惡的念？善，就是善行；惡，就是惡行，起心念就動善惡行。

無論起善念、起惡念，都在行動中；行動就是不斷不斷地累積，這「蘊行果報」是很微細；一直做一直累積，就變成行蘊的結實，名為果報。這是很奇妙。

了解這分極微的因緣果報及身分，有積善，就是香氣，「身分之香」，這叫做「有情香」。我們能夠聞出他在這個行蘊中，動的是善心念、或者惡心念？善心念累積起來，行蘊累積的果報就是香。

所以「說法者遠住，聞香知所在」，說法的人雖然與那個境界距離很遠，卻能夠相互了解如此悠遠，也能成就很多善行，我們也感覺到了。所以，「說法之人遠離世情，住於正念」，遠離世情，就等於無私；沒有世俗人所說的利益，菩薩依舊向前精進，不為什麼，只為眾生得安樂，如此而已。所以「名為遠住，而悉聞知眾生所在」。
（整理／釋德清、靜明）|