20190313證嚴上人講演《法華經》／大愛臺《靜思妙蓮華》1684集

繪圖／黃逸樵

是一色一香
為極微之物，
是盡有中道
實相之本體。
空未生我之前，
實無我相之相。

「是一色一香為極微之物」，我們日常生活中，都沒有離開一色、一香的極微之物。一切的物質都是一色，我每天一早都要經過的大空間有無量數看不見的微生物，這也是色啊。走在路上，有很多看不到的障礙物就是沒有障礙。那些看不見沒有障礙的東西，就是極微細的灰塵、極微細的細菌......等等。

這些極微細之物，眼睛看不到，也感覺不到。有所感覺所了解的，「今天空氣很清新」或者「今天的氣候很悶熱」，這種感覺就是「嗅覺」，那個極微極微細的氣體、氣流......等等。這「一色一香」無不都是「極微之物」，每天在我們周圍的空氣等等，接觸了又沒有感覺。

這與我們的日常很接近，「是盡有中道實相之本體」。這些世間法、出世法，都是我們要學的真道理。無論看得到或看不到，中間都有極微妙的道理存在，不執有，也不執空，不空不有，就是中道。法在生活中，我們抱持正念來看一切事物，做我們要做的方向去身體力行，無不都是實相之本體；是我們心靈感受真實法的本體。所以，實相之本體盡在中道，實相之本體就在我們的日常生活中，一色一香，我們就生活在極微的大空間。

這個大空間，「空未生我之前」。八十多年前，「是我年幼的時候，當時我在哪裡啊？」「五十年前，我是長得如何？」那個時候不是我，那個時候是我，到底是我，不是我？這當中到底是生我、還是未生我？出生到現在，當中到底有沒有「我」？說沒有「我」，為何能說慈濟半世紀前是如何走過來的？現在要再回過頭去找那個時候的我，又在哪裡啊？

在行蘊中，時間的流逝是極微細；在大自然法則，身體小乾坤的新陳代謝也是不斷地變化，過去了，求不可得，再也找不回來「我」了。但是我還記得「我」，只求那個時候的我，無體無相，這種「空未生我之前」，還未生我之前的未生我，又是如何？只說今生此世，很多的過去已經不可復尋，不過記憶猶在。

一切眾生皆具備嗅覺功能，凡夫就是聞近處、聞香臭。畜生雖然業重，生在畜生道，卻也有嗅聞的良能；牠們可以聞出微妙的特徵，展現牠們的神功。譬如警犬，接受警察和軍方的訓練，牠們可以聞嗅出各種毒氣、毒品，甚至武器或者人的氣味。

即便是很微妙、極微細之物，鼻子就是具有這麼特殊的嗅覺功能。這極微之物，是真、是實？各人經歷過的回憶是真的，所以無假也，就是非空也非有，現在說「有」，拿不出來；又「空」的，一切都沒有。

「非空非有謂之中」，這就是中道。所以，實相本體；實相就叫做道理，道理的本體就是極微之物。看不到也摸不著，但就是有道理，實相就是道理、真諦。我們若知道這些事情，就不會說鼻根沒有什麼作用。認真分析起來，在法中用心去找，也會找出無量數的例子。過去說得不少，未來還是很多，這叫做「無量義」。《法華經》卷首就告訴我們「無量義」，不可思、不可議、不可說。

經云：「是人鼻清淨，於此世界中，若香若臭物，種種悉聞知。」是人，就是這個人，也是有心修行的人，他的心已經很清淨，都沒有煩惱，也沒有無明障礙了，因此得鼻清淨。那個覺力很清楚，不會受到父母所生的凡夫肉鼻所阻礙，全都清淨了。那種氣氛的感覺會很遠、很長，很清楚了解。

不只對事，有形、無形的氣象以外，就是無形、極微細的時空遠近，他也是用清淨的鼻根去感覺，全都沒有錯謬。所以，「以香比善」，就是很多的善德累積起來，將它譬喻作香。我們前面所說的都是善法，而善法就是香。

（整理／釋德清、靜明）