20190301證嚴上人講演《法華經》／大愛臺《靜思妙蓮華》1673集

繪圖／黃逸樵

菩薩修持，功高行精，
諸法性空，德聚得魄；
為了利益，廣度眾生，
方便修習，觀機投教。

菩薩修持的目的，正是為了入人群度眾生；自己就要很用功內修、外行，所以「菩薩修持功高行精」。內修就是「功」，外行即是「德」，菩薩身體力行自修即是利己，入群是利他，這就是菩薩修行的方向。

常常說「心行處滅」，其實修行是性空；說過的話要如何再拉回來呢？無影無蹤，聲音過了就沒有了。法，要放在哪一個地方呢？了不可得。故說「諸法性空」，過了就空了，最重要的是「德聚得魄」。

「德者，得也」，我們立志於道要修行；修行的目標是要啟發自己，體會入世與出世的精神。「功高行精」，這個「精」，就因為我們在「意」，意中那個精魄，魄叫做魄力。因為有魄力，讓我們的心志很堅定；這是因為「魄有精」，我們的意最精粹的就是這個精魄。

菩薩「功高行精」，就因為他意中有魄，精、魄會合起來，身體力行，叫做「德聚得魄」。我們選擇的方向，要有很堅定的心志和魄力，不受外面的境界所誘引，做我們決心想要做的事情。

「為了利益、廣度眾生」，我們要開「方便修習」。雖然「心、佛、眾生三無差別」，在人間若沒有現出家相，或者加入清修士，就沒有那個形象名字，要如何度化眾生？所以，人要有名，修行也要有名相，這叫做方便。

法師說的，對法脈經論很清楚，他聞法、說法，他傳法了；法脈要傳，宗門已開，我們要堅定相信這個法脈。至於清修士，他沒有私心，同樣割愛，發大志願，用清淨心專心投入人群中，已經建立很清楚的名相。

一切只是方便相，還是要不斷地精求法入心來。「持此法華者，悉皆得聞之」，聽聞《法華經》的精髓，願意發心受持法華者，這些人悉皆得聞之。「但持法華經之精髓」，不是只有聽《法華經》而已，其中的精髓我們體會、了解佛陀是「顯微示實」。法聽起來，在微妙之中有很扎實的法在；很豐富的法就在那很微細之中，所以「顯微示實」。

「諸佛入世度生之事」，真實法的精髓就是要入世去，不要脫離人群，這就是菩薩極力要學佛陀的大法，即是入群度眾。佛陀的心願是要來教菩薩法，我們入群處眾也要施展菩薩的精神。

「三千大千界，內外諸音聲」，有小千世界、中千世界、大千世界，合起來就是「三千大千世界」。「內外諸音聲」，世界內、外的聲音，都沒有離開善與惡，「一切苦樂音聲」。譬喻在這個世間，能夠跨越國際去聽聞那些苦難人的聲音，親自投入去付出的人，回報來的聲音就是這麼良善、這麼歡喜。

至於惡的呢？就是有障礙。我們想要做，應該要去做；卻不想讓大家去做，也不願意去做的，也就無法得到迴響，心起煩惱，這叫做惡。惡，心就不歡喜，不歡喜就是煩惱。何況人間多少惡形，惡言、惡語、粗聲大氣，身體行不善法，意也是起不善法；意不善法、身不善行、口不善言，這是大惡。

這樣的音聲，無不都是苦樂的聲音。「世界內外兩報」，就是「善、惡」兩報。因此，我們要時時鼓勵人人行善法，不分你我，彼此之間沒有界限；苦的我們要去救，善的要來呼籲，讓人人起歡喜，沒有苦難的聲音，這就是我們的目標。

「皆聞其音聲」，我們的耳根，「耳聞種種善惡之聲」，所緣的就是種種善、惡的聲音。「以心淨無染故，不壞耳根」，心是萬法之器，我們修行的心若清淨，心器就清淨，接受來的都是乾淨的。轉惡為善，惡的聲音也能轉化為善的教育聲。轉惡聲為善的音聲，自然「不壞耳根」。

「耳根亦具五根用」。這耳根，將眼睛當成耳朵，將耳朵當成眼睛。很多時候，耳根可以代替眼，代替鼻，代替舌，同樣發揮五根的功能。譬如看到人家說：「那是辣椒。」聽到的同時，我們的舌根似乎已嚐到嗆辣的味道。可見耳根可以替代其他五根的道理來使用，「故能遍聞十界音聲」。

「由持經故」，因為我們持經，聽過經，也很了解這個法與世間法，與人與事與物的道理都很清楚。我們若沒有聽法，耳根緣著外面的境，塵，不過是凡夫的知識而已。隨著凡夫行去造作，就容易起煩惱；用耳識接受來的都是是非，就會起很多無明。我們要用智慧轉這個識。智慧則來自於聽經，「法華」的精髓已經有接受到了。

「耳根聰利」，就是精魄、精髓，反映我們心志的魄力。因為經髓入心了，心志會展現魄力，聽什麼就能了解，這叫做「其耳聰利」；已經轉識成智，都是用智慧聽聲，叫做「耳根聰利」。

善的聲音，很歡喜；惡的心態，很鬱悶，有煩惱或者是有種種障礙。若有魄力就沒有障礙，該做的，單純的心做就對了。用知識做事情層層障礙，用智慧做事情暢通無阻，其中的分別就在這裡。
（整理／釋德清、靜明）