20181022證嚴上人講演《法華經》/大愛臺《靜思妙蓮華》1647集
繪圖/黃逸樵
轉三迷思為三智明:
一、宿命智證是過去。
二、死生智證明未來。
三、漏盡智證明現在。
如次對治三際愚故,
宿住智通治前際愚,
死生智通治後際愚,
漏盡智通治中際愚。
我們「轉三迷思為三智明」。三迷思,也就是過去、現在、未來,有貪、瞋、癡、無明、塵沙惑,都叫做迷思。過去,現在、未來的事情,我們一無所知,又加上自古以來不斷累積的貪、瞋、癡;過去帶來的現在不知道,未來更不了解,這都是迷思。
倘若比較精進的,將法聽進去之後,常常在思惟,這些法與我日常的生活有接觸嗎?待人接物有用到嗎?不只聽過法,也有做過,每天將法放在心裡,叫做用功。大家要好好用功,才能「轉三迷思為三智明」。
「三智明」,譬如「宿命智」,倘若迷思掉過去,宿命不得而知。「宿命」(編按:宿世的生命,又稱宿住)。我們無明而迷思,現在已經轉迷為智,「宿命智」已經明朗了,叫做「智」;不僅僅只有「明」,我們還在明中生智,來證明過去的一切。過去若清楚了,即便現在遇到困難,我們也會很輕安。
第二,「死生智證明未來」,前生如何死去?今生如何來?而我們今生要如何死?來生要如何去?這輩子若清楚了,我們就能安心在未來的事情。因此,我們要修得今生心無虧欠,明在利益人群,自然我們的心就沒有迷茫,未來要如何去做就會很清楚。
三是「漏盡智證明現在」。漏盡智,現在聽了之後清楚了。倘若我們「漏盡智」了,就能清楚了解過去、現在,當然也能了解未來,就算在現在即便事情發生也不會驚惶。
人生無常,只是一個瞬間,災難就發生了。事情既然發生了,要如何處理?想不出對策,叫做迷思,這種迷思就是欠缺了智明。倘若我們已到漏盡,無明也都沒有了,就到達「三智明」。煩惱都漏盡了,自然我們就智證,事情就好處理了。
「宿命」就是知道過去。「死生」,過去生到底是如何死?要如何來?這個來、去,還是很迷茫。過去的事情不清楚,現在的事情還有無明,這叫做三迷思。若能去掉三迷思,自然就是「三智明」了。
「如次對治三際愚故」,倘若我們過去的清楚,未來的也了解,現在的煩惱都去除了,一項一項次序都知道了,自然三際的愚癡,就沒有了。
過去、現在這些無明還是互相對待中,所以說「宿住智通治前際愚」。不論過去如何,我們此生要智慧一點,不要再有愚癡迷惑。退一步才是真智慧的人,大智若愚,事情平安很快就過去了。
「死生智」,生生死死,生死從過去生一直到現在,到底要到什麼時候,才能夠在六道生死中取得大生滅法?所以要修行啊。「死生智通治後際愚」,我們若有這個生死的智,自然能夠通治後患,下輩子就不要再牽扯了。
「漏盡智通治中際愚」,漏盡通,所有的煩惱、無明、惑念,這三項若能夠一一去除,叫做「漏盡」。這樣的智慧,自然就通治了,「通治中際愚」。
我們若得「漏盡智」,自然這輩子就將它解決了;該欠人的要還人,人家欠我們的,一筆勾銷,這輩子都來結好緣,不要再牽扯到未來世,這叫做「通治中際愚」。
苦、集、滅、道,佛陀要為我們解釋一個「苦」,他就要說四十二年的法來應機,慢慢地來誘引。現在時間來不及了,轉一個方向講真實法;真實法沒有離開人間法,人間就是這麼的複雜。教菩薩法,讓你清楚世間就是這樣,趕快入人群,自修也要勸人修。自他兼利,這就是功德。
(整理/釋德清、靜明)