20181016證嚴上人講演《法華經》／大愛臺《靜思妙蓮華》1641集

繪圖／黃逸樵

眾生聞法知因果交徹故，故與佛同在。
佛心中之為眾生而說法，
佛心中之明解，眾生心所求向，
聽佛說法明了，故名說聽雙存。

眾生起心動念，佛陀無不透徹清楚。佛陀到底是用什麼方法，就能使令眾生將雜念收回，將一念心聽向佛法？這就是「佛心中之明解」。了解眾生到底所想的是什麼，要用什麼方法將眾生的心會合起來？

「眾生心所求向」，到底眾生的心向所求的是什麼？眾生所求的實在無邊際，但是佛陀無不清楚了解。在黑暗中，眾生的方向要往哪裡去？佛陀就像高掛在空中的月亮，在一片黝暗中，靠著一輪明月來照耀，眾生要走的路自然就清楚了，方向不會偏差掉。

而眾生所需要的，就是「聽佛說法明了」。佛陀應眾生根機，眾生聽佛說法就能了解，苦的人生是集種種因緣會集來的苦。今生的苦累積在過去生，來生還會繼續苦嗎？就看你今生所造作。

「眾生聞法知因果交徹故」，因為世間苦不堪，眾生聞法後，知眾生造作一切，現在受這樣的苦。造這樣的因，得這樣的果，不論是過去，不論是未來，全部都是「因果交徹故」。

過去造這樣的因，今世就受這樣的果，卻是眾生今世還在造來世的因。我們今世有沒有造苦的因？今世有了煩惱無明、人我是非，彼此之間還是有怨懟，來世難道就跑得掉嗎？但是凡夫就是凡夫，聽是聽，但要改變真的是很不容易。

佛陀了解眾生雖然聽法，但是還沒有很透徹了解，所以為眾生留法在人間。「佛心中之為眾生而說法」，佛是為眾生而說法。佛就是要來成就未來這個時代的眾生，法需要留在過去、現在、未來。所以佛是來為眾生講法。

我們法若聽得透徹，自然就不是凡夫了，所以，我們要不斷地聽法。「故名說聽雙存」，「說」就是佛，「聽」就是眾生，說的人與聽的人永遠都是雙存；佛說法，眾生就要了解佛陀所說法的涵義。

現在所說的隨喜功德，鼓勵人人來聽經。大家同樣接受法，是否同樣信解呢？信得深嗎？解得對嗎？這麼多人聽法，到底我們信解的是什麼？不清楚。但是佛陀了解眾生所要求法的心向，所以苦口婆心，一生說法不輟。

聽法、受持的法好像有所了解。「謂修持諸善法時，而起我相我所執」，卻是還沒有離開「我」，執起我相來了，「我所執」。法是這樣聽，聽了之後我可以照章說給你們聽，但是回歸原來的生活，我有自己的生活模式，「而起我相我所執」。這就是我們過去的習氣依舊存在。

其實在生活中，因為自己法也說得不錯，事情也做得很好，難免就會「及我癡慢等邪見」。癡，就是我們的習氣，明明知道對人說話不可有這樣的態度，但是習氣；總是想到了，進步還是很遲緩，這叫做癡。

有癡念，難免我們的「慢」心，這慢心一起來，邪見就緊跟在後了。「此邪執麤重力故」，這就是我們的邪執、粗執，邪就是不正直。慢心的習氣一出來，我們就偏差一點點了，障礙就不斷不斷靠過來了，聖人的法慢慢退失掉了，粗相的凡夫心又再回來了。

粗相一起，煩惱無明就又靠過來了，叫做「此執麤重力故」。所以，「所修善法永不清淨」，名稱說我在修善，但是並沒有放下我們凡夫所執著，「麤」，又再回過頭來，這叫做「名麤重煩惱散亂」。

凡夫之所以成為凡夫，就因為我們學佛沒有深入。經典所說的「深信解相」，雖然這句話讀過、也解過了，但是現實生活中沒有深入、沒有信解。我們若能深入信解，一聞千悟，才能深心入法。

（整理／釋德清、靜明）