20181002證嚴上人講演《法華經》／大愛臺《靜思妙蓮華》1628集

繪圖／黃逸樵

如來所持之無我，
德具八大自在法，
故稱佛曰自在人，
自得自度亦度彼。
我今禮敬大自在，
佛陀悟道大自在。

我們所以是凡夫，佛陀是覺悟者，他「所持之無我」。佛陀已經無我，將法入心了，他覺悟天地宇宙萬理之法，去掉所有人我相，所以他無我。大覺者一切相皆空，無所執著，愛的力量放大了，心包太虛，得大自在，所以他「德具八大自在法」。

佛陀所得的大自在法，不是我們凡夫能夠體會與了解。「八大自在」，說來是很深，細項很多，但是佛陀教導我們要落入日常生活中，讓我們知道，如何修持戒、定、慧？如何定心不動，啟發智慧？他用身教、言教在教育我們。佛陀是這樣用心，取得人人的尊重，「故稱佛曰自在人」。佛陀不受外面境界所影響，他自在，天地宇宙真理瞭若指掌，他沒有迷惑。

我們凡夫不是迷在自己的執著、人我是非，便是擔憂天下眾生事。這種兩極端，都是煩惱重重。這要如何去幫助、解苦、解困難？難免會有很多的擔憂，直到整件事情都完成才心安自在。還未完成都是心不安、心不自在，即便菩薩救濟眾生也是一樣，這就是與佛的心態還有差別。佛陀對所有道理都清楚了解了，稱作「自在人」，佛陀很自在。

「自得自度亦度彼」，自己得度了；覺悟之後，再將這個法普遍，盼望人人都能透徹了解。道理原來存在，人人本具佛性，人人也都能夠回歸本性。只是我們能否通透，願意接受佛陀的教法？

我們想要得大自在，一步走、一步牽，能夠多上一層，跟在後面的人也一樣更上一層，互相牽攜著往上走。或者自己一口氣爬到最上面，居高臨下飽覽風光，再下來一一將人牽攜上去，這就是自度度人。

我們已經知道佛陀的精神理念，「我今禮敬大自在」。我們每天進講堂來，就是要禮敬佛像。那只是一尊像，其實佛永遠都在我們心中，時時起著「禮敬大自在」，時時要禮敬。

「佛陀悟道大自在」，佛陀覺悟已經得是大自在了。我們心中禮敬，了解佛陀悟道之後已得大自在。佛陀說，「在家者以自愛、愛人自在為樂」。在家菩薩專心一志學佛道法，人人自愛，啟發生命的價值，願意去愛人。

我們自愛、利用生命入人群，因為眾生需要我。我們的生命很珍貴，每一天、每一時我們都為愛眾生而自愛。當他們有苦難的時候，我用盡心思去幫助他，解除他的困難了，我很自在、很快樂。這就是在家學佛者，自愛、愛人自在為樂。

「出家學道者，以體解輪迴不自在為樂」，大家要「念無常」。我們出家之後要覺悟世間無常，哪一天死亡忽焉而至，不得而知。人人修行，知道輪迴，卻沒有自我警惕，好好地清除壞的習氣，還是帶著凡夫的習氣，如何叫做修行呢？

所以，我們要自我警惕，體解大道。這個「大道」，我們知道一旦無常來臨時，若沒有好好把握，稍一不慎就要落入輪迴，由不得自己啊！想到這些，我們就不自在。

我們豈能放著不自在呢？修行者體解大道，就是要自我警惕我們還在輪迴中。我們要從這個細心開始，捨諸惡、從諸善，「捨惡從善」，我們真正要好好歸向。我們都在這個生死中流轉，無法度脫，但是一定要顧好我們的心思，時時要累積善念，入善的人群中去互動，我們的智力才能維持正向，沒有顛倒。不要脫離善的人群，不要喪失自己為善──做人的權益，總是做就對了。

（整理／釋德清、靜明）