20180324證嚴上人講演《法華經》／大愛臺《靜思妙蓮華》1581集

繪圖／黃逸樵

有無為法體性，法身湛然寂靜，
如來智難思議，微妙淨菩提道；
恆有幽玄曰微，絕思議故曰妙。

獨尊淨法身，微妙不思議；
信解清淨法，超越諸分別，離惑諸疑悔。

「有無為法體性」。有為法、無為法，有為法就是一般世俗，日日生活在滾滾紅塵中，面對著一切人事物都叫做「有為法」。「無為法」，就是歸納於真理，用心想到最後，人生一場終歸幻化，何必計較呢？這麼多人我是非造成一輩子的煩惱、遺憾，靜靜思惟，通達道理之後，自然就不受這些人我是非所障礙，我們也就沒有得失心了；這叫做法體，法體就是真理。

真理本來無形、無體相，卻是它的道理明朗存在，叫做「有無為法體性」；有為法、無為法的道理，那個體相就是這樣。人我是非都來自有為法，因為人與人間有緣、無緣，使他的內心不斷起伏；人與人間的心理態度，這都叫做「有為法」。

無為法同樣也是心理，不過是順道理，看透徹、認清楚，將它分析起來，這些都沒有什麼。善解、包容，皆大歡喜。善緣，人與人間，違背與順從，順理與違理，都叫做有為法、無為法。

修行就是要回歸真如本性，舉凡違背、不對的，全都要排除。若起一念善心、愛念去做善事，這也是從心理開始。善事回歸回來，叫做轉惡為善、轉逆為順。常常說修行沒有什麼好修的，只要方向正確，自然「法身湛然寂靜」，也就很容易了。

「如來智難思議，微妙淨菩提道」，只要我們一念清淨心，就與如來有同等的智慧。「如來智難思議」，天地萬物、人我是非經過佛陀一一分析，談天文、說地理，分析到人的心理，就如反掌折枝一樣容易，分析得如此透徹，故說如來智慧難思議。

「微妙淨菩提道」，如來的智慧是這麼地微妙、清淨，他已經將有、無為法分析清楚，去除污染的有為法，完全是清淨法。所以，「恆有幽玄曰微，絕思議故曰妙」。幽玄就是深遠，又深、又遠、又寬廣，高深莫測，這是永恆的。

最近一直都在說時間，無盡頭的過去，直到無邊際的未來。法就是綿綿不斷，道理永遠都維持著，包括人間的生死法則，還有大自然的變化，全都包括在真理之中，這是「恆有幽玄曰微」。

「絕思議故曰妙」，佛陀的智慧可以涵蓋得那麼透徹、清楚，而且「絕思議」。以我們凡夫要如何分析佛的智慧呢？妙哉啊！很微妙。佛陀的法身完全清淨，沒有一點點的污染，佛的智慧、覺性也完全清淨，叫做「獨尊淨法身」。

人人與佛都有同樣的覺性、真如，卻是唯佛獨尊；佛是淨法身，能夠大圓鏡智照耀萬物，絕無差錯。我們自己這面圓鏡卻還有很多灰塵；「微妙不思議」，凡夫心和清淨的佛性就是不同，我們還要再用心精進。

既然知道我們與佛「有」同等的佛性，就一定要信解、要相信。「信解」，就是要接近智慧、運用智慧，我們才能在信解中斷煩惱，才能「超越諸分別」。清者自清、明者自明，濁者自濁、染者自染，濁染都歸清淨，我們要很用心體會。

若能如此，我們就「離惑諸疑悔」。惑，就是一切無明垢穢。無明垢穢消除了，這些疑悔自然就都沒有、離開了。所以，需要很微細的信解、智慧，才能分辨出對錯，我們要很用心。

（整理／釋德清、靜明）．