20180227證嚴上人講演《法華經》／大愛臺《靜思妙蓮華》1558集

繪圖／黃逸樵

理體本不生滅，是亦名為無生；
菩薩於無生法，持行忍可忍樂，
安住不動不退，是名無生法忍。

「理體本不生滅，是亦名為無生」，「理體」，昨天說過「真如理體」。「真如」是指人人本具真如法性；「理體」，大乾坤所有一切，無不都是理體。大宇宙間的萬物在不知覺中輪轉，這叫做理體。日夜輪轉，也都包括在理中。

它的行蘊，我們的不覺知叫做「理體」。就像我們人從出生到老來，這就是我們身體的生理，什麼時候產生變化，我們也一樣不覺知，沒有去注意它，這是大自然法則。這個大自然法則本不生滅，就是因緣會合才有這樣的生滅法。

道理不生、不滅，若沒有生，自然就沒有滅；沒有生，就沒有死，本來不生也不滅。世間的生滅都是因為「有」，而有就來自因緣。因此，我們要去體會、了解佛陀所說的教法，就是要啟發我們用心思去了解天地萬物的真理。我們才能通達人、事、物，了解因緣過程有善、惡，就知道如何去造因、如何受果報。

說法教化，用心思惟，慢慢體會道理，進而身體力行，叫做「菩薩」。「菩薩於無生法」，付出無所求、三輪體空，這就是菩薩所學法的功夫，他已經是「持行忍可忍樂」，就是在人群中付出無所求。菩薩接觸到人群中的煩惱，不能沒有忍，忍而無忍，就是不覺有忍。

這種持行忍，在人群中，這個「忍」字對菩薩來說是可忍，因為他沒有將它當作是苦；開導他、幫助他，覺得眾生的苦難我盡心力了，看到他已經解脫心靈的煩惱無明，翻轉回來彼此和樂相處，這就是「樂」。所以要忍，忍到沒有什麼感覺，困難的事情同樣在過，結果就是快樂。

所以，「安住不動不退」，能夠保持相安無事。人與人間不要冤冤相報，先安住，就是不動。過去生與他有什麼樣的因緣轉不過來，就要再盡心力暫時安住，心不要受周圍環境所影響，對的事情做就對了。

「是名無生法忍」，我們若能夠忍周圍的環境，忍人、事、物，忍自然環境，這是「無生法忍」。這就是修學佛法，我們所想要修的，也是我們想要行的，就是要身體力行。希望大家要能用心了解。

佛陀講完〈壽量品〉之後，大家就了解佛所說的壽量劫數之長遠，就是無量數劫、塵點劫。那時候，世尊就再向彌勒菩薩摩訶薩這樣說，我在說如來壽命長遠之時，已經有「六百八十萬億那由他恆河沙眾生，得無生法忍。」

這麼的長久的時間，佛陀不斷不斷說法，生生世世度化，時間很長，度化眾生的量有「六百八十萬億那由他恆河沙」之多，這麼多的眾生都已經得到無生法忍。忍在那種很快樂之中還是在精進，忍在很快樂之中還有忍的意思；障礙還是有，並非全都沒有忍了，還是在無生法忍中，一切一切都還堪得忍耐。堪得忍耐，就表示還是有要忍耐的事情，所以「無生法忍」。

「那由他恆河沙」，亦即無量恆河沙，「說其間眾生心念」。聽了佛陀說法之後，這些心念，「體識明達通曉」。體會、了解了，我全都通達了。現在我聽懂這句，就能得到很多啟發。我們自性透徹，了了分明，「一切逆順不能傾動」。不論順境橫逆，都不會讓我們顛倒了。

其實無證無得，就是我們的心自在，透徹了解這真如理體，自然慧性就長遠了，天地宇宙萬物道理還有什麼可說？希望大家要能體會六根塵、六識所動作，一切歸納起來，就是做「六百八十萬億那由他恆河沙」了。

（整理／釋德清、靜明）