20171021證嚴上人講演《法華經》／大愛臺《靜思妙蓮華》1536集

繪圖／黃逸樵

問其心似何物？心本無染著色，更無長亦無短，
住心本無去來，非垢淨、不生滅，湛然清澄常寂。
此是本心形相，亦是本身即佛身。

「問其心似何物」，我們曾問過自己的心嗎？心是長得什麼樣呢？什麼東西叫做「心」？是否心這個器官就叫做心嗎？那是肉團心。只是我們身上的一項器官，身體活著的一個工具而已。

我們平常說的心是什麼呢？我們思想的代名詞也叫做「心」。因為總要有一個名相來表達說話的事相，一般來說就是「心」。

我們的心在想、心要如何去造作，心要如何想？到底是腦在想，還是心在想呢？這只是一個代名詞。問他心是什麼東西，「心本無染著色」，心是無形、無色。因為它無形，就沒有受染著的色，沒有就沒有了，要如何將它染著呢？

「更無長亦無短」。無長，心到底有多長啊？心在哪裡？若說就在我們的心識裡，這個心究竟可以放多長？肉團心減一分都太短，多一分都太長；心要完整無缺，這顆心臟在身上才能平安。我們所說的這個心是無形，無形就不用執著是長或短。

「住心本無去來」，要問他心住在哪裡？無去、不來，本來無住著相，本來就沒有啊！「非垢淨、不生滅」，就是非垢、非淨，不生也不滅。這個心不是骯髒，也不是很乾淨，這個心本來無一物，何處惹塵埃？

「非垢淨、不生滅」，非垢非淨、不生不滅。我們的心只是一個代名詞，本來就是沒有，不會受到污染；本來就是清淨，不會受到天地之間的聲、色所影響。

「此是本心形相」。若要說，這就是我們的心，我們的形、我們的相沒有什麼東西可拿出來看。因為沒有東西，也就不會受染著，也無法用長、短來比較，你的心想到哪裡，你的眼界就有多寬。

「心」隨著我們心念的長短，可以用形容的，但是無法用尺寸來計量，心念也是無形的。所以佛陀才說：「三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」

其實，我們這念心本來就是「湛然清澄常寂」，本來就沒有什麼煩惱、惡相，都是很清澄；只是煩惱無明使我們分別，讓我們起心動念。原來這念心是這麼簡單、單純，只是一個觀念而已。所以，若不起煩惱，道理想得通，「湛然清澄常寂」。

「亦是本心即佛身」。這個本心的形相長得什麼樣？本心的形相就是本身。再歸納回來，現在這念心就是指導我們的身、口、意，包括這個意也需要對的這念心，讓我們這個意不要偏差。其實「意」也是一個形容詞，「意」還不真，「識」更加虛幻，這個「識」就是思量的意思；唯有「智」，我們「轉識成智」。

其實，我們的本心若要說它的形相，就在我們心裡。我們的動作如何做，去愛人、去表達解決他人的困難，我們的身行能夠如規如矩，就是我們的心，我們修養過來的，習慣了。這行為、習慣，修行的德現前了，這叫做「本身」。

我們的「本身」，到底是用智慧在人間生活，或者是用意識在人間生活？差別就在這裡。大家若用心，一切是我們的身、口、意在造作，凡夫身所造作的就是愛恨情仇，這就表達你的心意。

「本身」即是「佛身」，就是「智」；「四智」具足，就是佛身了。我們是要用凡夫身，還是要用佛身，無不都是表達在待人接物，在人間造作的身行。其實談心，是無形相，無長短，無清淨、污穢可說，說到最後就是我們的智慧。所以，有智慧就是佛的化身、應身、報身，這就是心。

（整理／釋德清、靜明）