20170802證嚴上人講演《法華經》／大愛臺《靜思妙蓮華》1464集
繪圖/黃逸樵

常以忍辱為心念，
能調御諸惡不生，
人間合和息諍論。
逢苦能忍如大地，
正道能斷一切邪，
除斷一切貪瞋癡。

地下有世界，住於虛空中，法性之淵底，玄宗之極地；在下不屬此，空中不屬彼。

無間要修，長時要修，無餘時要修，還要時時尊重修。長時間，在我們的行動中，這是修行者應有的心念，故「常以忍辱為心念」。長時間，連連接接不斷「修行」的這個心念。面對事物與人事，我們要記得：堪忍事多啊！因為我們所住的娑婆世界事事都要堪得忍耐，才能夠安樂行。

前面的〈安樂行品〉，佛陀用心向我們調教，希望人人身、口、意、誓願這四行，要在娑婆世界弘揚佛陀的教法。我們志願已定，這四行法念念都要用在心志上，日常生活中，見人、處事、用物等等，我們所面對的一切都要堪得忍耐。

常常說「善惡拔河」，業藏、業識，業的藏識就在第八識；你做了善惡業，善的入在這個藏識裡，惡的也是一樣。說不定，我們跟著前面的無明、煩惱一直輪迴過來，現在遇到稀疏的幾顆善種子現形。

因此，我們要趁著有在聞、思、修，清楚自已在修行，既已聽法就要趕緊定下自己的心，莫讓自己的心猿又再亂跳亂闖，這叫做「調御」。佛的十號中，也有一個「調御丈夫」，就是要這樣調御下來。不論虎、豹、獅、象等猛獸，若沒有調伏，就很危險了。所以，我們要調伏。

「能調御諸惡不生」。我們要時時將這個惡念壓制下來。凡夫的情緒都是無明引起的；現在人經不起磨，也經不起雕，心志這麼脆弱，或是貢高驕慢，也是惡的念頭。我們自己要提高警覺，要好好地調御自己的心念，要很有忍辱，才能忍得不驕、不貢高，才能忍得不脆弱，要懂得自我調伏，這是很重要。

「人間合和息諍論」。人間合和就能夠息諍論。同樣道理，尤其在我們慈濟的系統，每位人間菩薩都是自發心，世間種種事物要如何去調？人與人間方向要如何合一？人間菩薩要如何入人群？同樣要有方法。

慈濟人間菩薩各有自己的家庭和事業，大家要將心合和起來，於是就有合心、和氣、互愛、協力這四項。但都不能離開「理法合心」，就是「合心」。常常說「合心就是協力」，法脈就是這樣傳下去。我們能很有次序、很和合，從合心、和氣、互愛、協力，這個法脈就能順調下去。法是這樣，順這個規則就沒有諍論。

為了人間苦難，這個堪忍的世間，我們「逢苦能忍如大地」。慈濟菩薩就要堪得忍耐，我們既然有法、有次序，宗門就要面對苦難眾生。「正道能斷一切邪」。我們開正門，走正道，就能斷除一切邪。

所以，「除斷一切貪瞋癡」。我們要除斷一切邪惡，要走正道，人人都要去掉貪、瞋、癡；因為我們所以一直輪迴在「六道」，就是一念貪心起，亂了原來的真如本性，這個次序亂掉了。因此，這個時候就要回來了。開始要發揮我們的功能，我們要有心理準備。門要開得正，路要開得對，還要斷一切邪，我們的心地就要這麼安穩。開門若有障礙，就要趕緊將它除掉，走正道就要「除斷一切貪瞋癡」。

所以，就如「地下有世界，住於虛空中」。前面提到，從地震裂，菩薩住在虛空中。「住於虛空中，法性之淵底」，人人要知道，法性是無底、無底的深；而且「玄宗之極地」，「玄宗」就是佛法，佛法像一片天空，「志玄虛漠」，我們的心志要像天空那麼開闊，還要靜寂清澄，這都是《無量義經》的道理。

天地之間，一片的大虛空，地的下面是無底的，「在下不屬此」，其實下面還有更下面。看看太陽下山，就是月亮要出來時；月亮下山去了，就是太陽浮上來時。這個日、月是這樣。到底是月在天空，或地底下呢？太陽是在山邊，或者是在海面呢？就是這樣在輪轉。

所以，地球是在虛空中繞著太陽自轉、公轉，不屬於高的，也不屬於低的，不偏在左，也不偏在右。它「地下不屬此，空中不屬彼」，它是遍虛空法界，這就是法，「實際理地」，我們要很用心去體會。佛法深無底、廣無邊，是很大、很高的法，我們要很用心。

（整理／釋德清、靜明）