主講：證嚴上人
時間：二○一二年八月十日晨語開示

（圖卡：釋德宛）

佛慈降一乘教
而分別說三乘
欲示眾生
佛之知見
故出現於世

佛陀成佛後，要向眾生說一乘教法，也就是無上正等正覺，回歸如來本性的妙法。只因眾生根機鈍劣，不堪接受這非常深妙的一乘教法，佛陀不得不將法稍「降」下來，「分別說三乘」，隨眾生根機說教，說一切眾生都能接受的法。

◎佛之知見，示眾生回歸清淨本性

「欲示眾生佛之知見」，佛與眾生知見本來平等，佛要用如此簡單的法讓人人回歸本性；不過，凡夫仍是難以透徹。雖然常說心、佛、眾生三無差別，但是每個人體會的境界都不相同。就如每天走出書房到主堂，天空的顏色，每一分秒都在變動；主堂是人間有為法建築起來，，一樣隨著時間推移，分秒都在變動，只是我們不覺知而已。

就如我們這副身體，從出生、長大一直到老，每一秒鐘都在新陳代謝，也就是不斷地在生滅。若思及此，就能瞭解佛陀所說的「無常」，時刻都在生滅變化，這就是「無常」的真理。

天地宇宙萬物，從粗至細全都在這「無常」中，只是渺小的人生要如何瞭解浩瀚無窮的宇宙呢？以至「無常計常」。佛陀不得不稍微降低標準，用權巧方便的道理讓人人知道，微小如花、草，是怎麼從一顆種子，何種因緣會合，而長出什麼樣的形象來。

佛陀又慈示我們，人人本具清淨的佛性，為何眾生會如此癡迷、無明？於是，佛陀說因緣果報，闡述「十二因緣」，從一念無明開始，生出貪、瞋、癡三種微細的煩惱，鋪陳出人生極其複雜的人、事、物。佛陀不得不放下一乘真理，隨眾生根機說法，好讓一般人都能歡喜納受。

這一乘的真如本性，人人如何才能瞭解？無法瞭解。佛陀不得不散開來說「三乘法」，展「示」佛的知見予大眾瞭解。其實，佛的知見就是為了讓眾生回歸清淨無染的真如本性。

◎凡夫不解，佛不得不降一說三

佛陀用種種方法教導，眾生仍無法理解，不得不降一乘法，說三乘──小乘、中乘、大乘的道理，以教育眾生。

「譬喻言辭，演說諸法」，但眾生對法難解、難思量，佛陀雖很無奈，仍然耐著本性，慈悲為眾生開解，希望人人都能回歸諸佛的知見。「是法非思量分別之所能解」，如若我們仍停滯於凡夫的境界，依舊無法去思量、瞭解佛所說法。就如天空的顏色，我們只看到一天二十四小時都不一樣，這是凡夫肉眼短視的天空。其實，天空距離地球有幾億萬里之遙，凡夫如此短視，怎能體會宇宙天體的道理？

除非我們與佛陀一樣覺悟，與宇宙萬物的真理合為一體。若如此，是色非色，即是真色。因為我們仍停滯於凡夫的境界，要用凡夫的智慧去思量一乘真理，如同緣木求魚。唯有回歸如來本性，於宇宙萬物的真理，自能不解而知。

經云：「舍利弗！云何名諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世？諸佛世尊，欲令眾生開佛知見、使得清淨，故出現於世。」

諸佛出現於世，皆為開示一切眾生本有實相，令其咸得悟入佛之知見。
捨此則非如來出世本懷。
又云：「眾生有此機，感佛名因，佛乘機而應，故名為緣，是為出世本意。」

「世尊」，意即佛具萬德，乃是世間之至尊者。
佛出生人間，一大事因緣，為開示悟入此佛知見也。
「開佛知見」，謂佛為使令眾生了知照見諸法實相，佛之法性智慧；故云：開眾生佛之知見。
如是懈怠、不敬信、增上慢人，不堪受教、不能知解。
「使得清淨」，即離諸惡行之過失，斷諸煩惱之垢染，是謂清淨。
即障盡解脫，離垢清淨。

佛陀又重敘，啟示舍利弗，「舍利弗，云何名諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世？」要讓仍留在法華會上的人明瞭，諸佛出現於世，到底目的何在？

◎眾生本具真如，咸得覺悟離無明

「皆為開示一切眾生本有實相」，佛陀的慈悲，不棄不捨眾生，生生世世不斷出現在人間，只為了開示芸芸眾生。佛用種種不同的身態、心態；或用男女、老幼，不同的身體形態來引導眾生；或用種種說法，應眾生根機開示。這是佛陀生生世世倒駕慈航來到娑婆的因緣，故我們尊稱釋迦佛是三界導師、四生慈父。

「三界」──欲界、色界、無色界。若在欲念很重的凡夫界，佛陀用他的身態、心態，殷殷引導眾人。或在色界，雖然此界眾生無有欲心，佛陀仍用世間種種有形、有相來開示。或在無色界，此界眾生已超越物質，離開了有色、有形的境界，佛陀就用意境、思想來開示。欲界、色界、無色界，無不蘊含它的道理在。何況欲界的芸芸眾生，佛陀用種種方式要為我們說法，就是為了要開示一切眾生本有實相。

人人本具如來佛性，一切究竟的真理，一乘實相，這是佛陀要來告訴我們的。希望人人「咸得悟入」，人人都能夠覺悟，入佛的知見；「咸得悟入」，即放下眾生淺薄的知見，離開無明迷茫，用心再去深入瞭解，並身體力行。「不經一事，不長一智」，我們若不去身體力行菩薩道，又怎能瞭解菩薩道的境界？在慈濟團體，你若不肯展開雙手，用憐憫心去膚慰苦難人，又怎能體會那分發自至誠無分別的心？

◎身體力行，方能悟入佛知見

當眾生在最無依無靠的時候，我們展開雙手去擁抱他，身體如此靠近，感覺到彼此的溫度；就在我們用愛去膚慰、疼惜他時，方能瞭解：原來人與人間是如此的親近，原來我們在疼惜苦難人的剎那，心中是那麼地溫柔、慈悲。當此時刻，只希望能拔除他的苦難，也才能真正體會佛心、菩薩心。否則，只說行菩薩道，道理好像很崇高，但缺少實際的身體力行，再崇高的道理也與自己無關；一定要去體會、行動，才能稱作悟入佛的知見。

佛陀不忍眾生如此顛倒、造業，輾轉複製，業力使世間災禍愈來愈頻繁。佛陀希望能用慈心、悲懷教導眾生悟入佛的知見。人人若能悟入佛的境界、遠離諸苦，這種境界不就是和平美好的人生、很清淨的境界？

如來出現人間的本懷，無非是為一大事，就是要「開示」眾生，能夠「悟入」佛的知見。「眾生有此機，感佛名因」，眾生絕對有機會能夠接受佛陀教化，因為人人本具佛性，這是因的種子。「佛乘機而應」，佛隨著眾生根機，感應於人間，故名為緣。這正是佛陀出世的本意。

眾生若無因緣，佛也不能度；眾生與佛有緣，所以佛陀出現人間。「諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨，故出現於世。」佛陀欲令一切眾生開佛的知見，使人人能夠清淨，因此出現在人間。當你一心只想為苦難眾生拔除苦難，那念付出無所求的心，就是最清淨的心。

佛法浩瀚無邊際，我們若不用心，就常常不知又不覺，我們的生命也在不知不覺中，隨著分秒消逝，煩惱隨著時間增長，我們的人生就會不斷地複製業力。所以我們應該把握時間，精進增長慧命，若懈怠放逸就會增生煩惱。

(整理/編輯團隊)