《法華經 常不輕菩薩品》靜心思惟 諸根義諦

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20191103證嚴上人講演《法華經》/大愛臺《靜思妙蓮華》1757集


繪圖/黃逸樵


諸眾生既聞是法已,
又能起誠正信實心,
靜心思惟諸根義諦,
依教修行甚為希有,
是為世間難得之寶。

曾於大通智勝佛法中,
於時世中得聞一乘法,
得一切種智教令得悟,
即化城喻品中所談是。

「諸眾生既聞是法已,又能起誠正信實心」,用心了解。「諸眾生」,所有生命都稱為眾生;凡有生命之物,佛說都是平等。只要有生靈一接觸佛法,他的心就能夠起誠、正、信、實的心,這個心就是無所有障礙的清淨心。

我們既已選擇學法這條路,就要立一個方向,不斷往前走,這也就是平時所說的信。立了願,建立信心,就要行在這條路。路走對了,就不要再躊躇,一步福、一步慧,福慧往前走去莫遲疑。無論周圍環境如何,我們不受動搖,就是「靜心思惟」,也就是平常說的很簡單的一個字,叫做「禪」。

「禪」,聽起來好像很玄。其實,只是讓我們的心靜下來、正確的思惟,叫做「靜心思惟」。我們的心沒有偏差,只要前路明朗就走到底。就像現在,我們想做的事情就要用心去做,還要殷勤老實做。

這種專心一志,叫做「靜心思惟諸根義諦」。我們雙耳所聽、雙眼所見、用鼻子嗅聞等等,都沒有離開六根。連我們雙手觸摸的感覺,是熱、是冷?踏出去路是平坦,或有坑洞?都在我們身體五官去接觸,意會、體解,這都叫做諸根。這個根塵會合......等等,林林總總,都在義諦中。所謂「義諦」,「義」就是意義,「諦」即是諦理。

六根的作用是「一」應變萬化,僅僅說人,實在是很多。倘若我不在這裡,外面的境界與我這副軀殼就沒有什麼牽連,這就是人生。什麼叫做生命?有了軀體,就有生命。

同一個人,經過時間推移,會產生巨大的變化。即便六根俱全,身體就重在心的感受;所謂「觀心無常」,我們的心也沒有常住。總而言之,這都是義諦,也都是道理。我們既然接納道理了,就要不斷地回憶,再去思考、分析,這都在我們的意識中,此即「靜心思惟,諸根義諦」。

我們要「依教修行甚為希有」,「如是我聞」還不夠,我們還要用心思惟體會,參考各種不同的見解,全部接收過來再去分析,這個義諦實在是無窮盡。「甚為希有」,很難得很稀有啊,「是為世間難得之寶」。

前面經文提到,常不輕菩薩曾經在過去很長久很長久的時間,經歷威音王佛,還有雲自在燈王佛......,可見時間之長。「於時世中得聞一乘法」,每一尊佛出現在人間,最後都要講說《法華經》一乘法,這是每一尊佛都不可缺少的。

常不輕菩薩就是生生世世都沐浴在這些經法中,「得一切種智教令得悟」,他已經得到一切種智,也教育人人要得一切智、自然智、一切種智。《法華經》的道理一直延續下去,慢慢地教到他能夠覺悟。

聞一乘法,得一切智。過去、現在、未來的智慧就是一切智,世間智。出世間,「處世間」與「出世間」的智慧涵融在一起,叫做「一切種智」,也就是覺悟的佛智了。佛智就是「教令得悟」,常不輕菩薩經歷過這麼多尊佛,已經覺悟,得一切種智,教化眾生,「教令得悟」。「即化城喻品中所談是」,在〈化城喻品〉中所含藏的意義即是。

這段經文所要表達的就是:時間久了,人與人間就算只有一點點的緣,卻是人與人間的關係就解釋不完了,所以菩薩度眾生,只要有根機就有緣了,累劫以來,要用長時間去接引、化導他。所以,利用時間自修度人,這是我們的本分事。經文很長,以人就理是簡單,但理要釐得清楚就很困難了。請大家時時秒秒不離法,才能了解法的真諦理。
(整理/釋德清、靜明)

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