《法華經 如來壽量品》方便示死 實為度生

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20171029證嚴上人講演《法華經》/大愛臺《靜思妙蓮華》1544集


繪圖/黃逸樵


諦理恆存緣熟,如俗父如世醫;
真如法身常存,化佛方便示死,實為度生脫苦。
佛法雖戒虛妄,然非施以方便,法無有法能說。

「諦理恆存緣熟」,「諦」就是真諦,也就是真理。常常說起,真理就是恆存;任何時間、空間、任何一個人,「理」都是永恆。道理都永在,只是人的成見、見解,又是我們人的習性,生生世世習氣不改,這個習氣就形成習慣。

你若只付出而沒有結好緣,接受者的態度就是畏和懼,是「畏服」;因為你有權勢,我怕你、我服你,不是「敬服」。我們要結好緣,順理者,慧與福要平行,要有智慧,付出無所求,還要尊重他人,這就是結好緣,也叫做「諦」理。

世間也是這樣。「如俗父如世醫」,世俗的父子、兄弟、姊妹,或者是朋友等等,都有因緣存在。同樣的,醫師與病人,過去生世若與人結很好的緣,今生當醫師就有這分的福,自然每一位患者來到他面前,問診、開藥都很順利。人家說「醫生緣,主人福」,就是有福、有緣;醫病之間也有福緣呢!

「真如法身常存」,我們的真如法身就是法性,真如法性是永遠常存,今生只是無明將我們包裹著,其實我們的內涵就是那念很純真的真如。就如水果吃完了,剩下的果核,裡面就有種子的基因在。

「真如法身常存」,我們的真如本性常在,就是「化佛方便示死」。「化佛」,就是因緣。佛既然是覺悟的大覺者,為一大事因緣來來回回,無不都是在人間,就是看因緣。這是要讓世間人知道,佛同樣在人間生活、在人間成佛、在人間入滅,要讓我們知道人間本無常。

「化佛方便示死」,就是示生滅相,示現有生、老、病、死,這就是佛陀現身人間所教示我們的。「實為度生脫苦」,他不用來人生經歷這種生死,但是為了度眾生而來人間教化。讓大家了解不要造惡業,還要好好地造善業,在人間生死中才不會一直受重重煩惱的苦所折磨。這是教化我們,如何脫離生死間的苦。

「佛法雖戒虛妄」,佛陀是真語者、實語者、不妄語者、不誑語者,但是他在這段經文中,現為世間當醫生,也是人的父親,能夠為別人看病。但是孩子有病了,不肯吃父親的藥,父親就設法出(門)去了,託人回來告訴孩子:「父親在外面往生了。」這樣是不是虛妄呢?其實是一種設法,讓孩子能夠覺醒起來。

他是用方便來教化眾生。「然非施以方便,法無有法能說」,就是設方便。因為眾生不只愚癡,又很剛強,所以你就要用硬的、用軟的來說服他,有沒有改沒有關係,就是讓他心服再說。

這也是方法,所以施法,就要對剛強愚癡的眾生施以方便。「法無有法能說」,要不然這個真理要說到透徹讓他接受,很不容易啊!佛陀是這樣殷殷善誘,我們就要很用心來接受。

佛陀發揮方便智來度化眾生,讓眾生從不懂佛法而接受佛法;從滿心煩惱,在苦難中累積著無明、造業,一直到能夠了解生死可怕、因緣果報可畏;從開始修行斷煩惱,一直到了解無常、因緣觀,了解到現在要將他們帶入菩薩道。佛陀開始叫喚大家唯有「一乘法」,就是教菩薩法,也是用方便法。

(整理/釋德清、靜明)

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